Семик в православии – это время после Пасхи на седьмой седмице в четверг. В этот день поминают усопших, умерших не своей смертью, а также не крещеных детей. Семик произошло от слова «семя». Родители, деды, прадеды – это и есть семя, от которого мы все и произошли на свет, как семена дают свои ростки и всходы на полях. Так как дата праздника постоянно меняется, наверное, многих интересует, какого числа Семик в 2018 году. В 2018 году по церковному календарю Семик будет 24 мая.
Зеленые святки или Семицкая неделя, Русалии, а также гряная неделя – время от седьмого четверга недели седьмой после Пасхи до вторника Троицкой недели. В других местах эти сроки могут длиться до дня Ивана Купалы, до седьмого июля.
Начинаются Зеленые святки за три дня до Троицы, в Семик (седьмой четверг), и Семицкая неделя завершает весенне-летний период, который открывался Масленицей.
Масленица и Семик стоят по краям периода: одна в начале, другой – в конце. Как два верстовых столба, начало и конец, которые сошлись, закольцевались и замкнули круг жизни.
Родственность праздников отражается во многих песнях, поговорках и пословицах:«Собирайтесь-ко, не обрящем ли, где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу», «Честь ей и хвала, что она (Масляна) Семика в гости звала», «Звал-позвал честной Семик широку Масленицу к себе в гости на двор».
Оба праздника имеют много сходного, являясь отражением перехода из одного времени к другому, оба завершают одно и открывают другое, тот и другой – граница: Масленица провожает зиму, Семик — весну. Масленица встречает весну, Семик – лето.
Символы
У Зеленых святок есть свое священное дерево – береза, как есть оно у Рождественских святок – ель, и у Вербного воскресения – верба.
Березу как священный символ Зеленых святок специально готовили к этому дню: ее срубали, украшали лентами, тряпочками, бусами, ставили среди деревни или носили по дворам, собирая деньги, яйца, муку. Это было такое же действие, как в рождество колядование.
Русский Семик — аналог западноевропейского праздника «май» со священным деревом в центре. Его тоже наряжали, но готовили по-другому: срубали все нижние ветки, оставляя несколько верхних и крепили к стволу украшенный венок, символ круговорота. Вокруг «мая» тоже пели, танцевали и веселились, как и вокруг березы в России, как и вокруг елки в Рождество.
Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.
Основные ритуалы на Семик
Основными составляюшими празднеств Семика — Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших. Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших.
В дни Семика — Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах» .
В Семик — Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику.
В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов — зарей. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм — как выражение радости и благодарности Богу.
Традиции и обряды на Семик
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли старики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.
В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.
Завивание венков
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.
«Вью, вью я венок,
— Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
— Завивайся, кудрявая».
Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы
«На гряной неделе русалки сидели,
— Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
— Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
— Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
— Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».
Кормление дерева
Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо — яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»
Ряжение
Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
— Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.
Раскумление
Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
Срубание берёзы
Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.
«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»
Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.
Проводы русалок
Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, один из обрядов:
«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало — стоптанный, старый лапоть, свечи — стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».
Поминовение усопших
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.
И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:
Хождение в жито
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
Похороны Костромы
Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» — прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».
Обережные обряды
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
Брачно-эротические обряды и игры
Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.
К семицким песням можно отнести такую:
Вью, лелю! завью я зеленый венок,
Заломаю я березу, совью я зеленый венок
На свою буйную головушку;
Опущу я зеленый венок,
Я по Волге, по реченьке,
На родимую сторонушку,
Ко родителю, ко матушке.
Взбунтовались ветры, вихори,
Раскачали легку лодочку
На родимую сторонушку,
Ко родителю, ко матушке,
К его красному окошечку.
Выходила моя матушка
На свое красное крылечушко,
Смотрела на легкую лодочку!
Легка лодочка расколыхалася,
Всплыл тут зеленой венок:
Получила матушка
С быстрой речки зеленой венок;
По луча, она призадумалась,
Призадумавшись, слезно плакала:
Не моя воля, а чада милова!
Не ея ли зеленой венок
Подплывал к моему окошечку?
Не мое ли чадо милое во тоске живет,
Во тоске живет, или во гуляньице
С своими милыми подружками?
При завивании венков обычно пели песню о том, как красная девица сидит в белом шатре под зеленою липой, вьет венок из цветов, украшая его дорогим яхонтом, и говорит со вздохом: «Жому этот венок носить? Неужели старому? Нет! Старый не будет носить! Старый не отрада, не защита моей молодости: пусть же носит его мой милый друг!»
Приметы
Если посеять в этот день ячмень, он даст хороший урожай.
Нельзя мыть, стирать, полоскать, купаться в этот день и лучше держаться подальше от воды, чтобы не накликать утопленника.
Нельзя шить или затевать большой работы, ходить одному в лес.
Заговоры на Зеленые святки
- В эти дни вьют венки, приговаривая: «Вью, вью колечко для…» На каждый венок приговор меняется. Если венок делается для отца, то говорят: «Вью, вью колечко для батюшки», если для подруги - «вью, вью, колечко для…», далее называют имя подруги. В основном гадают на замужество или на больных людей. Когда венки сплетены, их вешают на березу. Седьмого июня - в праздник Троицы нужно посмотреть, как выглядит венок. Если завял - это очень плохой знак, особенно для больного или для гаданий на замужество.
- Перед сном на подушку сыплют зерна и говорят: «Купец богатый, приходи, хлеба мне напеки». Так призывают богатого жениха в дом.
- Чтобы погадать на будущее, нужно пойти к речке, низко поклониться ей и зачерпнуть со дна горсть камушков. Белые камушки предвещают радость, черные - неудачи, пестрые - перемены. Камушки в форме собаки - друга, в форме кошки - врага. Эти камушки приносят домой и кладут под подушку: тогда ночью приснится будущее.
Сегодня, в седьмой четверг после Светлой Пасхи Христовой, 24 мая 2018 года отмечается народный праздник Семик. Он посвящен строптивой языческой богине Леле, душа которой по поверьям живет в березке. Поэтому березовые веточки - это главный атрибут праздника, выпавшего на пик Зеленых святок. В этот день можно приоткрыть завесу тайны будущего, а также заниматься светлой ворожбой. С какими приметами связан Семик, а также какие традиции дошли до нашего времени - разберем в новом материале.
История праздника Семик, который выпал на 24 мая 2018 года
До появления христианства на Руси Семик считался одним из главных праздников, который было принято отмечать с размахом и большими народными гуляньями. К нему всегда готовились заранее, убирались в доме, подготавливали список усопших, чтобы их помянуть. Перед этим событием также было принято наводить чистоту на могилах близких, приводя их в порядок. Наши предки верили, что принеся на кладбище цветы, угощения и напитки, они сумеют передать все это своим близким в мир иной. До сих пор эта традиция сохранилась, и на Семик несут в храмы на поминальный стол булки, конфеты и сладости, а также заказывают панихиду, чтобы помянуть всех тех, кто ушел из жизни.
Тематика праздника Семик и особенности поминовения
В 2018 году языческий праздник Семик выпадает на 24 мая. В этот день разрешено поминать «заложных покойников», то есть тех людей, которые покинули этот мир не своей смертью. К ним относятся самоубийцы, убитые, замученные, а также все те, кто погиб при невыясненных обстоятельствах. К категории поминовения также относятся колдуны, маги и ведьмы, не сумевшие обрести покой после жизни. Наши предки верили, что именно в Семик можно помочь душе освободиться и обрести покой, даже если она в силу своих земных деяний застряла в пограничном состоянии между мирами. Если этого не сделать, то неупокоенная душа может стать заложницей нечистой силы, которая вредит людям и может навести проклятье на весь последующий род.
Обычаи и традиции дня Семик, отмечаемого 24 мая 2018 года
В древности с наступлением праздника Семик приходило время посвящения девочек в девушки. Их принимали с почетом в более старшие ряды, заплетали яркую ленту в косу, которая считалась символом готовности выйти замуж, а также учили гадать и ворожить на суженного. Помимо этого, были и другие обычаи, а именно:
- Водить хороводы вокруг берез и просить богиню Лелю послать женскую красоту и защитить от недругов и напасти злых духов;
- Наряжать ветки берез венками из цветов или лент, чтобы попался хороший жених или муж любил крепко;
- Писать записочки с просьбами к богине Леле, которые закапывались под корнями берез;
- Принимать баню с использованием березового отвара и веника, чтобы целый год болезни стороной обходили, а женское очарование возрастало с каждым днем.
Также было принято гадать на суженного или ближайшее будущее, используя для этого венки из березки. Девушки плели себе венок, загадывали желание и отпускали его в водоем. Если венок прибивало к берегу, то в этом году девушка обязательно должна была выйти замуж. Если же венок уплыл к противоположному берегу - жених увезет ее далеко от родственников. Если же венок тонул - время выходить замуж еще не пришло.
Как правильно отмечать Семик и что нельзя делать в этот день?
На Руси Семик считался Пасхой для мертвых. Именно в этот день души, которые не сумели обрести долгожданный покой, получали возможность искупить свои грехи и приобщиться к Царствию Небесному. Чтобы помочь своим близким, умершим не своей смертью, на кладбище оставляли помин и украшали могилу березовыми ветвями. Посещение кладбища в Семик очень важно, поэтому этой традицией лучше не пренебрегать.
Чтобы весь год прошел успешно и злые духи не пытались навредить семье, было запрещено наводить порядок дома, а также выполнять черновые работы в полях. Богине Леля могла наказать за такое неуважение к ее празднику, и чтобы избежать неприятностей в будущем многие люди до сих пор отказываются от тяжелой работы в этот день.
Чтобы деньги водились целый год, в праздник Семик нужно было подать милостыню страждущим или тем, кто особо нуждался в помощи. Считается, что любое доброе дело, сделанное в этот день, вернется к человеку в десятикратном размере.
Вконтакте
Семик — Зеленые святки — открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Другие его названия: Русалии, Велик четверг, Троица умерших, Тюльпа (Сибирь), Сёмуха (Белоруссия), Русалчин Велик день, Мавский Велик день, Навская Троица, Рипей (Азов).
Седьмая неделя после Пасхи, завершаемая праздниками Троицы и Духова дня со второй половины 12 в. упоминается в летописях (Киевск.) как «Русальная неделя». Еще ее называют Семицкой неделей, Зеленой, Клечальной.
Древние обряды Семика (Зеленых святок), изначально направленные на приветствие первой зелени и начала летних полевых работ, в течение нескольких веков постепенно переносились на .
Как у нас в году три праздника:
Первый праздник - семик честный,
Другой праздник - Троицын день,
А третий праздник - купальница.
С четверга седьмой недели после Пасхи (в 2017 году он выпадает на 1 июня), суеверный народ выполнением некоторых обрядов в старину справлял так называемый «Семик». От сложившихся в суеверном народе понятий, что с четверга означенной недели выходят из воды русалки, живут на суше, бегают по ржам и щекочут попавшихся им девушек, Семик называется «Русальной» неделей.
К. Е. Маковский — Русалки
Отправление Семика, несомненно, имеет основой языческое воззрение людей на природу и представляет … бренные остатки языческого культа, как это отчасти доказывается аналогичными обычаями древнего дохристианского мира и свидетельствами историков, описывавших быт народа. К обрядам Русальной семицкой недели относятся следующие обычаи:
Это - поминовение усопших на могилах. Этот обычай введен при распространении христианства в России, именно для противодействия языческим обрядам. Св. церковь хотела противоположить языческому Семику христолюбивое погребение странников, чувственному веселью - мысль о смерти. Но народ наш, относясь с искренним усердием к новому обычаю, тут же по привычке впадал в старое, чувственное.
Поминки не кладбище. 1865 г. Корзухин А.И.
В старину родственники усопших разбивали красные яйца, призывая при этом обряде русалок, которым оставляли в жертву часть блинов, приносимых для поминовения, или же приносили на кладбище вино, которое, по окончании поминовения, выливали на могилы с пением обрядовых песен.
Наблюдавший этот обычай диакон Лев Калойский находит его происхождение у языческих народов, и, характеризуя состояние Руси, говорит: «русские, следуя языческим обрядам греков, совершали жертвы и возлияния в честь усопших».
Вместе с этим, в старину делали поминовение убогих на убогих домах, или божедомках, скудельниках¹, жальниках. В такие дома свозились покойники, люди или несчастно умершие, удавленники, утопленники, или найденные в окрестностях. Для них зажиточные рыли могилы, давали саваны и хоронили на свой счет и даже, по примеру язычников, нанимали «жальников», плакальщиц.
Против таких языческих обрядов в царствование Иоанна Грозного Стоглавый собор говорил: «в Троицкую субботу… по селам и погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробам с великим кричанием, и егда учнут скоморохи и гудцы и прегудницы играючи, они же от плача преставше, начнут скакати и плясати, и в ладоши бити и песни сатанинския пети».
В виду такого развращения нравов, Стоглавым собором было предписано священникам, чтобы они по всем городам и селам своими поучениями и наставлениями отклоняли своих духовных детей от языческих обрядов.
Семик. Лубок
Но так как тогда свет культуры едва заметно пробивался в Русь и был ею враждебно изгоняем, а сами священники того времени (по свидетельству Стоглава) были неученые, «грамоте мало умели», учились у своих отцов или у своих мастеров, а больше и учиться было негде, и потому не были способны рассеять мрак суеверия, то прежние понятия, суеверные обычаи и грубость прорвались и в следующие поколения, и, точно могучей волной, охватили народ устарелым мраком языческих обрядностей.
Остатки прежнего «жалинья» и вытья можно видеть в причитаниях, отправляемых на могилах деревенскими женщинами с воплем нараспев. Такого рода причитания собраны в сборнике г. Барсова, где есть причитания вдовы по умершему мужу, дочери по отцу, по родному брату, по убитому громом-молнией, плачь о старосте, писаре, об отце духовном.
Завивание венков
Обряд завивания венков с древних времен известен во всей России. Обряд этот совершался не только по деревням, но и по городам и даже в столицах, как например в Москве. В конце 18 века в Семик вся Москва представляла зрелище разгульного народного праздника. Почти в каждом дворе, в виде кущи, обставлялся березками стол с яичницей и драченой.
А. Грачев. Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845
Везде раздавались семицкие песни, по улицам толпы народа в венках из полевых цветов и березовых ветвей носили березку, украшенную лентами и разноцветными лоскутьями. Поселяне в Семик (Зеленые святки) идут в ближайший лес, поют обрядовые песни, завивают венки, срубают молодое березовое дерево, одевают его в пестрое женское платье и с торжеством приносят его в село.
Ткаченко Николай Иванович (1866-1920) Накануне Троицы. 1903 г.
Дерево это, называющееся в нашем народе гостейкою, до Троицына дня оставляют в доме, избранном с общего согласия. В пятницу и субботу перед Троицей навещают гостейку, и при этом повторяют семицкие обрядовые песни, а на самый Троицын день выносят ее к реке и бросают в воду с гаданием: потонет венок или нет?
При этом наблюдают: на одном ли он месте остановится, или поплывет в сторону? Чей венок плывет впереди и чей остается позади? И по этим признакам делают то или другое заключение. Подруги бросают свои венки вместе.
Бывали примеры, говорит Сахаров, что матери не отдавали своих дочерей за тех женихов, у которых семицкие венки тонут в воде, думая, что такие суженые скоро умирают или спиваются с круга. Ленты, которыми перевязывались венки, бабушками сохранялись всю жизнь, а при браке этими лентами у новобрачных связывали венчальные свечи.
Молодежь, отправляясь в лес, или рощу, пела: «Благослови Троица, Богородица! Нам в лес пойти, нам венки завивать. Ай, Дидо, ой Ладо! Мы цветов нарвем и венков навьем. Ай, Дидо, ой Ладо!»
Покумимся, кума, Покумимся!
Нам с тобой не браниться, Вечно дружиться.
Проводы русалок
От языческих народов, благоговевших к воде и создавших верование, что реки (русла их) населены различными существами, и что водою заведует особое божество, речные нимфы. У русских, бывших прежде язычниками, удержалось понятие о речных существах под именем «русалок», русоволосых девицах, господствующих в реках.
Вследствие веры в существование русалок, в прежние времена русские приносили жертвы рекам, болотам и колодцам, где предполагалось их пребывание. Теперь же по народному поверью, в течение дней, начиная от Семика до Петрова дня, т. е. в лучшую часть года, когда все цветет, русалки будто бы странствуют на берегах рек в близлежащих лесах и рощах, качаются на ветвях дерев, или разматывают пряжу, похищенную у тех поселянок, которые ложатся спать без молитвы.
Иван Крамской. Русалки.
По народному поверью эти русалки обладают вечной красотой, и входят в любовь с некоторыми мужчинами, поэтому суеверные опасаются Троицкой субботы, когда русалки, бегая по ржам, хлопают в ладоши и распевают: «бух! бух! соломяный дух! мене маты породила, не хрещену положила».
… в четверток перед Троицыным днем, который Россияне именуют Семиком, празднуют еще и поныне молодые деревенские девки с песнями и венками стихотворческим образом древней Славянской богине любви Ладе и сыну ее Диду, поелику, как сказывают, сие празднество и в языческие времена в сей же самый день отправляемо было.
Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям .
В эту субботу, по понятию суеверов, будто бы русалки, защекотав мужчин, уносят их в свои жилища, где они оживают и делаются их мужьями. Окруженные невообразимой роскошью, они начинают там новую жизнь, непонятную для живущих на земле, но бывают ограничены только желанием хоть на мгновение оставить водяное царство.
В виду такой опасности, трусливые мужчины накануне Троицкой субботы запасаются разными травами для предохранения себя от обаяния русалок, чтобы не сделаться жителями водяного царства. Некоторые думают, что русалки это души младенцев, умерших без крещения. Другие уверяют, что каждая утопленница может обратиться в русалку, если покойница похожа была на нее при жизни.
Но большинство крестьян считает их нечистыми духами или просто дьявольским наваждением. В некоторых местах в Троицкую субботу делают проводы русалок. С вечера поселяне собираются на полях и поют песни. С наступлением же ночи они бегают по полям с помелами, машут ими по воздуху и кричат: «догоняй! догоняй!»
Только после этого считают безопасным купание в реке, а до прогнания русалок купание в реках признается опасным, ибо тогда купаются сами русалки и всякого неосторожного защекочивают до смерти.
Из сделанного краткого очерка семицкого праздника достаточно объясняется его настоящий смысл. Существенные принадлежности этого праздника составляют: рощи, леса, ветки, березки и др., которые указывают на языческий характер этого народного праздника.
Суходольский Петр Троицын день. 1884
Леса, рощи или дубравы искони служили у нас священными местами, под покровами их совершались заветные таинственные обряды языческого богослужения. Среди деревьев заветных рощ некоторые пользовались в народе особенным уважением, почитались за священные.
К числу этих деревьев относятся: белая береза и липа, которые постоянно упоминаются в семицких обрядовых песнях и играют главную роль в самих обрядах празднества.
Употребление на этом празднике венков из березовых ветвей также указывает на религиозное чествование березы и на языческий богослужебный обряд, совершавшийся в этот праздник.
Таким образом, семицкое празднество с его обрядами представляет остаток грубых древнеязыческих верований и богослужения наших предков-язычников. В нем почти без всякой перемены сохранились те формы, в каких празднество это совершалось у нас в языческую старину.
¹ Скудельница (скудельня), общая могила во время мора, или общая могила погибших по какому-либо несчастному случаю или насильственно, или общая могила вне святой земли (вне кладбища), где погребают самоубийц, пьяниц, утопленников, неопознанные трупы странников. При этой общей могиле обычно существовала часовня (иногда даже церковь), в которой раз в год в Дмитриеву субботу служили панихиды и читали молитвы. Погребение и поминовение убитых, странников или умерших в убогих домах в Древней Руси совершалось в Семик. (Энциклопедия «Русская цивилизация»)
Скудельница - старинное название погоста или кладбища, происходящее от евангельского сказания, по которому Иуда за 30 серебреников купил село скудельниче в погребение странным. (См. Снегирев, О скудельницах или убогих домах в России, М., 1826)
Источники:
Снегирев, III, 101-102
Стоглав
Энциклопедический Словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. Семик.
Энциклопедия «Русская цивилизация»
Сахаров. Народные праздники и обычаи. Замечания старых людей по дням и неделям.
Этнографическое обозрение, 1900 г.
Cемик, Четверток. Четверг на седьмой неделе после Пасхи, за три дня до Троицы. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей. Семик открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризующийся в природе зеленением растений. Семик знаменовал прощание с весной и встречу лета. В некоторых местностях с Семиком связывался посев ячменя.
Семицкие аграрные обряды и ритуальные действия – обходы полей, гуляние и трапезы девушек и молодых женщин на поле, величание ржи, «вождение колоска», качание молодежи на качелях, исполнение круговых игр с мотивами сеяния, роста, созревания мака, льна, проса – были направлены на стимуляцию роста посевов. Девушки и молодухи, не имеющие детей, устраивали в Семик обряд кумления, направленный на получение ими продуцирующей силы, необходимой для деторождения. Участие девушек-подростков в семицких девичьих гуляниях, кумлении, хороводах закрепляло за ними статус достигших брачного возраста.
В этот день деревенские девушки, собравшись гурьбой, направлялись в рощи, леса или на берега озер, и рек и устраивали игры, пляски, пели песни, завивали венки. Затем их бросали в воду и по тому, что происходило с венком в воде, гадали о своей судьбе.
Другой важнейшей составной частью семицких обрядов было почитание мертвых, их поминовение и чествование. Считалось, что от благорасположения духов предков зависит хозяйственное и личное благополучие: урожай, приплод скота, здоровье и жизнь людей. Посещали могилы умерших, обметали их зеленью, украшали березовыми ветками и цветами.
Семик являлся единственным в году днем поминовения заложных покойников – самоубийц, опоиц, умерших без покаяния, проклятых родителями, казненных преступников, колдунов. На кладбищах и местах массовых погребений служили вселенскую панихиду. На могилы заложных покойников приносили ритуальную пищу: крашенные яйца, вино, блины и булки, испеченные из муки, собранной «по завету» по всем домам селения. Прямо на кладбище после поминовения также раздавали нуждающимся милостыню.
Семик считался одним из лучших, веселых летних праздников: каждая изба украшалась березками, пол посыпался свежескошенной травой. Молодые девушки срубали в лесу молодую березку, украшали ее лентами и цветами, приносили на место гуляний и под семицкой березкой устраивали веселый пир, пели обрядовые песни, водили хороводы. Березовыми (или кленовыми) ветками и цветами девушки украшали и себя. Это называлось заламыванием или завиванием березки.
В этих обрядах отчетливо виден отголосок дохристианских верований. Семицкие обряды – с традиционной березкой и зеленью в центре их, видимо, ставили целью восхвалить духов растительности и задобрить их.
С принятием христианства функции Семика в значительной степени перешли на Троицу, обрядность которой впитала в себя множество языческих ритуалов.
Другие популярные православные праздники:
Седьмой четверг после Пасхи
1. Праздник за три дня до Троицы. Открывал комплекс Троицких празднеств, знаменовал окончание весны и предвестие лета. С принятием христианства языческий семик был приурочен к Троице, но продолжал древние обряды и верования.
2. Украшенная троицкая березка или антропоморфное чучело, с которым молодежь обходила дома в семик.
Семик (Зеленые Святки)
Семик (Зеленые Святки, Русалка (новг., вологод.), Четверток, Тюлпа) - праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на 7 четверг после Пасхи, за три дня до Троицы; открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространен в России повсеместно.
Семик считается языческой основой праздника, приходящегося на седьмую неделю Пасхи. Предположительно, в древности он входил в единый весенний праздничный цикл, начинала который Масленица, и был его завершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре: в речевых оборотах и пословицах указывается на особые, даже родственные, отношения мифологизированных образов Семика и Масленицы: "Честь ей и хвала, что она (Масляна) Семика в гости звала" (Даль. Т. 4. С. 170), "Звал-позвал честной Семик широку Масленицу к себе в гости на двор" (Обрядовая поэзия. 1989. № 255), "Ей-то (Масленице) Семик бьет челом, в одних портяночках, без лапоток…кланяется, зовет во тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину" (Некрылова А.Ф. 1989. С. 437), "Собирайтесь-ко, не обрящем ли, где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу" (Бернштам Т.А. 1993. С.52-53). Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год - на Масленицу и в Семик; среди них песня о "непряхе", поставившей "кросна - девятую весну", в которых прорастает трава и заводятся куры. Так же как и Масленица, Семик представлял календарный период, маркирующий пограничное состояние природы - окончание весны, предвестие лета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, а основная функциональная роль в нем отводилась молодежи, социальный статус которой также определялся как переходный; подобное состояние молодежи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием природы поздней весной - природы расцветающей, но еще не плодоносящей.
С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат - Троица; при этом древние традиции, определяющие языческий характер праздника, сохранились.
В протоколе заседания Святейшего Правительствующего Синода от 13 мая 1741 года сообщалось, что "во многих благочестия Российского местах, вместо подобающего христианам благовеинства, различная некая безобразия, безчиния и суеверия чинятся, имянно же оные суть следующия от всемирно торжественнаго живоноснаго Христова Воскресения дне седмые седмицы в четверток иже пред неделею Сошествия Святаго Духа, завивают березки венками и обвязывают оные, как чаятельно, с некиим суеверным упованием и между тем чинят пиршествы, скачки и пляски мужие же и жены, а особливо в великоторжественный Сошествия Святаго Духа день…" (Цит. по: Живая Старина, 1890. Отд. 2. С. 34). В целом со временем значение Семика как одного из главных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей. Тем не менее празднование Семика сохранялось, это связано прежде всего с тем, что в календарной обрядности Семик и Троица образуют единый праздничный цикл, в рамки которого укладывался ряд обрядовых действий, причем на Семик приходились их начальные фазы, а на Троицу - завершающие. Иногда Семик выступал как подготовительный этап для празднования Троицы. Так, во многих метах именно в Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.
Праздник Семик был посвящен началу расцвета природных сил; он отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи; с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ - посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста плодов земли и охрану их от неблагоприятных воздействий. Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи (см. Троицкая березка, Завивание берез, Троицкий венок, Троицкая зелень, Вождение колоска), обращались за помощью к предкам (см. Троицкая суббота). Свойственная земледельческим традициям, идея воскресения-умирания божества растительности проявлялась в ритуалах "похороны"-"проводы" (Всесвятская неделя). Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниям молодежи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичницы, сделанные "на урожай". О магической роли хождения в посевы девушек и молодок говорится в семицких песнях (Троицкая березка). В целом особое значение, женского компонента в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодежный развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Мак, Просо, Лен); наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной обрядовой ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.
Составляя часть аграрно-магического действия, ритуальное объединение девушек, а часто и молодок, во время праздничных шествий, гуляний, кумления, качания на качелях, катания яиц, вождения хороводов имело и некоторое специфическое значение, отражающее, возможно, более древние представления. Согласно им, девушки и молодки принадлежали к одной половозрастной группе, социальный статус которой определялся их физиологическим состоянием перехода от девичества к материнству. Обряд был призван манифестировать девичью силу, "пик девичьей зрелости", и готовность к браку и рождению детей. Впервые в нем принимали участие девушки-подростки, достигшие этого возрастного периода, что характеризовало их как полноправных членов молодежного коллектива. Инициационный характер проявлялся, например, в семицких играх и хороводах с прядильно-ткацкой символикой. Так, в Красноуфимском у. Пермской губ. отдельные фигуры девичьего хоровода носили название процессов ткачества: навивать, сновать, кишку снимать (кишка - основа для холста, снятая со сновалок), надевать, ткать. Участие в нем символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий, ее владение ими, что являлось важнейшим критерием качественной характеристики любой крестьянки. В результате за Семиком закрепилось название девичьего праздника: "Четверг перед днем св. Троицы … почитается девушками как исключительно их праздник… "Мужики" в этот день бывают заняты работой" (Макаренко А.А. 1993. С. 110).
Отличительной чертой Семика было поминовение "заложных", к которым причисляли умерших "не-своей" смертью (скоропостижной, насильственной). Народная точка зрения, по вопросу принадлежности к этому разряду покойников, совпадала с церковной, выраженной в церковном каноне: это те покойники "иже покры вода и брань пожара, трус же яже объят и убийцы убиша, и огонь попали; внезапну восхищенные, попаляемые от молний, измерзшие сразом и всякой раною" (Зеленин Д.К. 1916. С. 1), т.е. самоубийцы, опойцы (умершие от пьянства), умершие без покаяния, проклятые родителями, казненные преступники, колдуны, имевшие дело с нечистой силой, а также иноверцы. По христианской традиции их не отпевали по смерти в храмах, погребали без церковного благословения и лишали обычного поминовения. Заложные покойники относились к той категории умерших, чей энергетический потенциал не был израсходован при жизни. Опасность, исходившая от них заключалась в том, что эта неиспользованная жизненная сила, "действуя уже из области смерти, "берет душу" у живых, как сама смерть", "ведет за собой в могилу" (Седакова О.А. 1990. С. 55). В народных представлениях, заложные нередко становились существами демонического мира: они или сами обладали свойствами нечисти, или находились, согласно быличкам, в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом и т.п. Пермская примета гласит: "Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода" (Зеленин Д.К. 1916. С. 100).
Семик являлся единственным днем в году, когда наступала "отрада" душам заложных покойников.
В локальных традициях сроки Семика как поминального праздника могли варьировать в рамках семицкой недели - седьмой недели по Пасхе. В Тульской губ. удавленников и утопленников поминали во вторник; праздник поминовения называли здесь "задушными поминками". В Жиздринском у. Калужской губ. самоубийц и иноверцев позволялось поминать только в троицкую субботу, известную здесь под названием духовской; в этот день, считали местные крестьяне, "самые великие грешники отдыхают от адских мучений" (АРЭМ. Ф.7. Оп. 1. № 495). В некоторых местах перемещение сроков Семика обуславливалось распределением дней недели между разными общинами (городскими, деревенскими) и сословиями для совершения отдельного поминовения. Например, в селе Кайском Слободского у. Вятской губ. в четверг поминали крестьяне, а в субботу - мещане, отсюда и название "мещанский Семик". Об обязательном праздновании Семицких поминок говорится в народных преданиях С.-Петербургской губ.: не отмеченное должным образом поминовение местных заложных - панов повлекло за собой неурожай овса, что было приписано "мщению панов".
Семицкое поминовение совершалось в доме, на кладбище, в часовнях, на местах боев и массовых погребений, сопровождалось обычно веселыми гуляньями; оно носило характер индивидуального и коллективного действия. В Уржумском у. Вятской губ. тяжело заболевший человек давал обет в случае выздоровления помянуть заложных. Для этого накануне Семика "заветнувшиеся" ходили по домам и собирали как милостыню муку, из которой готовили ритуальные блюда - блины и булки. Их несли на кладбище и раскладывали на рогожках по могилам. В Тульской губ., поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: "Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся". (Зеленин Д.К. 1916. С. 102). В ряде мест в каждой крестьянской семье для поминовения утопленников, удавленников и людей, скончавшихся скоропостижно, в Семик красили яйца (иркутск.). На реке Печоре (архангельск.) соблюдался "древний обычай - в седьмой четверг по Пасхе поминать в домах запившихся и удавившихся родителей и родственников", раздавая милостыню нуждающимся (Зеленин Д.К. 1916. С.103). Поминовения совершали на месте древних сражений, где, по преданию, были захоронены останки воинов. В Роксе Лодейнопольского у. С.-Петербургской губ. в Семик поминали "панов", в которых видели убитых в смутное время поляков; в их честь в роще у часовни варили и ели кисель, отсюда второе название праздника - "киселев день". В одной из вятских часовен хранились кости погибших черемис (марийцев), в Семик при стечении народа из окрестных деревень над ними совершалась поминальная служба; кости при этом использовали в качестве лечебного средства. В городе Котельниче Вятской губ. местные жители собирались над могилой воинов, "падших в сече с новгородскими выходцами" (Зеленин Д.К. 1916. С.103). Во время "вселенской панихиды", совершавшейся над могилой, крестьяне кидали на нее яйца и деньги, а после службы бросались печеными яйцами друг в друга.
Вселенские панихиды в Семик проходили также на местах массовых погребений: у общих могил, на старых "многогробишных" кладбищах, или там, где, по мнению местных жителей, они находились. При поминовении молились: "Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан" (нижегородск., Зеленин Д.К. 1916. С. 99), оставляли на земле яйца и деньги, раздавали милостыню нищим. Здесь же или поблизости после панихиды обычно устраивали праздничные гуляния, сопровождавшиеся "дурачествами и беспутствами", ярмарки, на которых в Вятской губ. продавали, главным образом, свистульки и детские игрушки. Для вятского празднования характерны игра на свистящих инструментах - дудках, пищалях и пр., детские катания глиняных "шарышей" (шары).
Традиция ритуального поминовения на местах общественных захоронений сохранилась со времен существования так называемых убогих домов, известных в России издавна. В них свозили погибших от эпидемий и умерших "несчастными и внезапными смертями - удавленников, утопленников, замерзших, вообще самоубийц и умиравших одночасно на дорогах и на полях" (Зеленин Д.К. 1916. С. 60). Один раз в году, в Семик, сюда стекался народ, чтобы совершить обряд захоронения, для погребения приносили гробы, одежду, саваны, для поминовения каноны, кутью, яйца, свечи; священники служили общую панихиду, совершали крестный ход. В 17-м веке при семицких погребениях в Москве всегда присутствовали царь и патриарх.
2. "Семик" - украшенная троицкая березка (владим.), березовая ветвь, антропоморфное чучело с мужскими признаками, в основе которого нередко была березка, ряженный. "Семика"-мужчину обычно сопровождал персонаж женского пола - Семичиха. С "Семиком" молодежь или только девушки обычно обходили поля, деревни, дома, он являлся непосредственным участником молодежных обрядовых игр; функционально чучело "Семика" заменяло троицкую березку. В Васильевском у. Нижегородской губ. чучела Семика, наряженного в красную рубаху, и Семичихи, - в сарафане, в четверг утром выносили в поле, устанавливали и устраивали возле них трапезу, пляски; в ходе обрядового действия его участники - парни и девушки по очереди целовали чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: "Как вы ночку провели, молодица с молодцом?" (Соколова В.К. 1979. С. 205). Увенчав головы чучел сплетенными накануне венками (Троицкий венок), несли их к реке, разоряли и бросали в воду. В Буинском у. Симбирской губ. "Семика" изображала ряженная в мужского платье девушка, выбранная из круга сверстниц по жребию. Она возглавляла праздничное девичье шествие вокруг деревни, обозначенное формулой "Троица на улице, Семик по задам" (Максимов С.В. 1993. С. 463). В Вязниковском у. Владимирской губ. "Семиком" также одевалась девушка, - наряд состоял из рваной мужской рубахи и приделанного к спине горба, а "Семичихой" - молодой парнишка-подросток, ряженный в женское платье, со старым ведром и палкой в руках. Во главе ватаги детей и подростков Семик и Семичиха обходили дома односельчан, выпрашивали муку, яйца, крупу, масло, сметану, сахар и пр., приговаривая: "Подайте, на Семичка два яичка" (Земцовский И.И. 1973. С. 42). На улице били палкой в ведро, помелом разгоняли любопытных, под окнами домов пели:
"Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе - яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!"
(Соколова В. К. 1979. С.204).
материал подготовлен
Зимина Татьяна Александровна