Троица зеленые святки. Семик (зеленые святки)

Зелёные святки
	народно-христианский
	Неделя Святых Отец
Отмечается:	восточными и южными славянами, православными народами России
	неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)
Празднование:	хороводы, молодёжные гулянья
Традиции:	посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с:

Зелёные святки - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню - Семиком . Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев - период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).

В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия

Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки , Троицкие святки , Русалочья неделя , Русальная неделя , Русалии , Великая неделя ,Клечальная , Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков , Неделя Святых Отец ; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі ; польск. Stado ; чеш. Králový týždeň .

Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг , Великоденный четверг , Тюльпа , новг. Русалчин Велик день, Мавский Велик день , южно-рус., полес. Троица умерших, Навская Троица , азов.Рипей , белор. Сёмуха .

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота , Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители , курск. Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день , белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота , укр. Зелена субота , полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота , Маёвая суббота , болг. Русална задушниц , серб. Мртва субот а .

Символика праздника

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки - Русальною, карпато-руссы - Русалье. - Сахаров И. П. , Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать - Сыра Земля готовилась к плодоношению - на пролетье колосились рожь и овёс:

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу».

Русалии

Русалии, русальные дни - праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни, поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием»,песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семи́к - обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха ) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Троицкое деревце

Троицкое деревце - один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой ) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили - березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», т. е. вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) - один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» - на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный - от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Кумле́ние - обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко - по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто - гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе – РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников). В древности Зелёные Святки, предположительно, были связаны с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), в христианское время эти празднества были поставлены в зависимость от Пасхи и Троицы – Зелёные Святки обычно начинались на седьмой неделе после Пасхи, перед Троицей. Отсюда происходит ещё одно название Святок – Семицкая неделя (а семицкий четверг именовался Семиком). Из-за подвижности даты Русалии могли длиться почти месяц (если Пасха, а, следовательно, и Троица была ранней): с конца мая по конец июня (по старому стилю). В православном календаре Святки завершались Петровым Днём (29 июня \ 12 июля), а в языческое время окончанием Русалий, по всей видимости, был праздник летнего Солнцеворота – Купала.

Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли ста рики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.

В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.

Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.

Чествование берёз и русалок.

1) Завивание венков.

В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

"Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая".

Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.

Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

2) Кормление дерева.

Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).

«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

3) Ряжение.

Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»

По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.

5) Раскумление.

Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

6) Срубание берёзы.

Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.

«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»

Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.

7) Проводы русалок.

Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:

«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)

«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

(Воронежская область)

Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…

В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.

«Проведу русалку от бора, до бора,
- Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
- Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
- Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
- Рано, рано, русалке жити».

Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.

Поминовение усопших.

Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.

И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:

1) Хождение в жито.

Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».

2) Похороны Костромы.

Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».

3) Обережные обряды.

В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.

4) Брачно-эротические обряды и игры.

Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.

Зелёные Святки это период времени между Троицей и Петровым днем. Зелеными святками был отмечен календарный рубеж весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (троицкая, духовская, всесвятская, русальная) считались временем завершения весны, а с Петрова дня () природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме. Кульминацией зеленых святок был день летнего солнцестояния - Иванов день.

Зеленые святки приходились по старому стилю на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые святки могли длиться почти месяц, а если поздней - то около двух недель.

Окончание весны и начало лета воспринимались русскими крестьянами как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения ее чудодейственной силой. Эти представления нашли свое отражение во множестве быличек, песен, легенд, обрядовых действий. Рассказывали, что в зеленые святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами: способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В зеленые святки люди рассчитывали использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и магическими целями.

Период зеленых святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». В этот день девушки и женщины небольшими группами, отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В зеленые святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников

В Троицын и Петров дни проводились обряды, связанные с безопасностью и благополучием скота. В Петров день полагалось угощать пастухов, так как это был их праздник.
Зеленые святки, осмыслявшиеся в народном сознании как переходный период жизни природы, отмечены большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от ведьм, которые, по доверью, бесчинствовали в Иванов день, называвшийся в некоторых деревнях даже ведьмарским днем.

Период зеленых святок, прежде всего их начальный этап, в представлениях русских был связан с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «иного» миров. В Троицу или Духов день во многих деревнях устраивали поминание всех усопших - в православном храме и на кладбищах.
Кроме того, по представлениям русских, период зеленых святок был связан с появлением русалок - душ умерших девушек и малолетних детей. Они находились на земле всю Троицкую субботу, раскачиваясь на ветвях берез или прячась в цветущей ржи, а покидали «этот» мир в Петровское заговенье, т.е. в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».

В период зеленых святок проводили обряды инициации, т.е. обряды посвятительного характера, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были формой скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

В обрядах зеленых святок огромное место занимала брачно-эротическая тематика. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. Парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Совместные гулянья молодежи учащались ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания.

В древности в это время устраивались массовые гулянья, проводились обряды на благополучие. Всю неделю перед православным праздником Троицы люди радовались приходу тепла, гадали на будущее и привлекали в жизнь удачу.

Традиции и обряды Зеленых святок

Зеленые святки имеют еще оно название - Семицкая неделя. Празднование Семика в 2018 году выпадает на 24 мая, и этот день также очень важен. 24 числа поминаются «заложные покойники», то есть люди, закончившие жизненный путь неестественным образом. С утра православные посещают церкви, а после обеда убираются на погостах, молятся за упокой душ своих родственников и украшают могилы ветвями березы.

Береза выступает главным атрибутом всей праздничной недели, поэтому с этим деревом связано множество обрядов. Так, молодые девушки могут заплести молодые ветви березы и загадать желание . Если до Троицы ветви останутся зелеными, то год будет благополучным, а заветные мечты обязательно сбудутся в скором времени.

В Семик любые работы, в том числе полевые, запрещены, поэтому народ устраивал массовые гулянья. В день праздника молодежь обязательно выходила на поля, пела песни и восхваляла силы природы, прося богатого урожая. Для этого из соломы делали чучело Костромы, которое в конце дня сжигалось.

Уже 20 числа все незамужние девушки могут последовать традициям предков и напечь пирогов. Их делают небольшими, начиняют мясом и бросают в водоемы, чтобы задобрить их обитателей. Считалось, что, отведав угощение, водяные, русалки и прочая нечисть перестает вредить людям и может помочь в случае неожиданной беды.

Всю неделю проводятся обряды, которые помогают добиваться превосходного урожая. Ритуалы проводятся как на огородах, так и в полях, и призваны обезопасить посадки от непогоды, нашествия вредителей и кражи. В то же время молодые девушки гадают на суженых, проводят ритуалы на привлечение взаимной любви.

Обязательным условием Зеленых святок было и остается задабривание всевозможной нечисти. В поля и на опушки лесов выносят угощения, в домах и банях общаются с домовыми и банниками. Задабриванию домовых уделялось особое внимание. Эти сущности всегда обитали в жилище человека и могли помочь в хозяйстве. Чтобы домовые не гневались и не чинили каверз, их обязательно угощали молочной кашей, щедро сдобренной сливочным маслом.

Приметы праздника

По приметам, в праздничный день нельзя заниматься физическим трудом, сеять и пахать, а также рукодельничать. Тем, кто нарушал запреты, в ближайшее время грозили несчастья.

Зеленые святки проводились весело и с песнями, чтобы весь год был радостным.

Угощать нужно было всех, кто заглянет в дом. Раньше верили, что благодарность каждого радушно принятого гостя обязательно привлечет к хозяевам денежную удачу.

Ветвями березы нужно украсить дом, чтобы отпугнуть нечисть, беды и несчастья.

Уединение на Семик считается дурной приметой. Весь день до самой ночи важно находиться хоть с кем-то, иначе в доме может поселиться нечистая сила.

Каждый обряд, проводимый на Зеленые святки, помогал избежать неприятностей, а также привлечь в жизнь удачу и любовь. Одиноким девушкам стоит провести ритуал, направленный на привлечение в жизнь суженого, а садоводы могут защитить свои посадки, сделав чучело Костромы.

Зеленые святки в 2019 году начинаются 17 июня - в Духов день, на следующий день после Троицы. В народной традиции славян зеленые святки символизируют рубеж между летом и весной.

Обычно на Зеленые святки девушки устраивали девичьи посиделки, плели венки из цветов, нарядно одевались. А еще принято в этот день петь колядки, ходить по домам и собирать сладости да пироги. Такие праздничные настроения призваны улучшить полевые работы, увеличить урожай. Многие обряды пришли еще из язычества, когда люди поклонялись различным богам плодородия и достатка.

А еще было принято принимать в девичьи компании девочек-подростков. Это говорило о том, что девочки могут «заневеститься» и гулять со взрослыми девушками.

В целом, цикл Зеленых святок складывался из нескольких интересных обрядов:

• плетение венков,
• сруб березы,
• похороны кукушки,
• кумленье.

Береза являлась главным атрибутом праздника, ее еще называют Троицким деревцем. Принято было за селом, в лесу выбрать самую красивую молодую березу и нарядить дерево венками, лентами, бусинами. С ветками березы молодежь ходила с березой по селу, а также устанавливала ее на месте празднования. В некоторых селах было принято наряжать березу в женское платье и заносить во все дома. Это символизировало достаток, благополучие и любовь. В дом также приносили ветки березы, а также полевые цветы, душистые травы. Растениями украшали дом не только изнутри, но и снаружи. Это символизировало очищение, защиту от злых духов, недугов. Кроме того, растения наполняли дом приятным ароматом, свежестью, дезинфицировали воздух, способствовали устранению негативной энергетики.

Считалось, что в эти дни трава, цветы, деревья, кустарники обладают целебной энергетикой. До окончания Зеленых святок в доме и на улице нельзя было подметать, чтобы сохранить всю силу растений. Ветки различных деревьев также приносили в церковь для их освящения, а затем также несли в дом.

Принято на Зеленые святки осматривать поля. В основном, это делали девушки. Они «входили в поля» и рассматривали злаковые. А еще девушки собирались в группы, разжигали костер, жарили яичницу и угощали друг друга пирогами. Кроме того, во время таких посиделок девицы просили послать им хороший урожай, хорошую погоду, достаточно дождей.

Окропляли также в этот день могилы водой, особенно тех людей, которые утонули. Вообще, после церкви обязательно шли на кладбище и украшали могилы ветками березы.

Кстати, считалось, что Зеленые святки - это хорошее время для общения с умершими людьми. Поэтому девушки часто устраивали так называемые спиритические сеансы. Все это также связано с язычеством, ведь церковь таких действий не одобряет. В народе считалось, что на Зеленые святки у берегов появляются русалки - умершие девушки и дети. И несмотря на то, что многие обряды связаны с купаниями в водоеме, все же считалось опасным купаться в озерах и реках, потому что русалки могли утянуть на дно за собой.

Защищали на Зеленые святки скот. Пастух приносил в дом два венка. Хозяйка вешала один венок на коровьи рога, а вторым она украшала свою голову. Затем совершались обрядные действия, которые, по поверью, должны были защитить здоровье скота. После обрядов венки прятали в хлеву до следующего года.

Венок является неотъемлемым атрибутом данного праздника, поэтому обязательно девушки кидали свои венки на воду, гадая тем самым на суженого. Очень много времени в этот день проводят девушки с парнями, давая им возможность и шанс сделать предложение руки и сердца. Многие обряды схожи с праздником Ивана Купала, ведь на Зеленые святки молодежь также прыгает через костер, купается ночью в водоемах, бьет друг друга ветками крапивы.

Также молодежь устраивала импровизированные свадьбы. Парень и девушка называли друг друга «жених» и «невеста». Пара проходила все обряды, которые проходит пара, когда действительно женится. Кроме того, из соломы создавали чучела мужчины и женщины и оставляли их на ночь в хлеву, а на утро было принято спрашивать как прошла их ночь.

Еще одной интересной традицией является приготовление пшеничных пирогов, которые как бы укутывали в свекольные и капустные листья. А еще была традиции, когда молодые девушки должны были собственными руками приготовить маленькие пирожки с мясной начинкой и бросить их в водоем, чтобы задобрить водяных духов. Считалось, что тогда русалки станут добрее и разрешат купаться в воде и не заберут на дно.

Гадания на Зеленые святки

На Зеленые святки большинство гаданий традиционно были связаны с любовной тематикой. Девушки гадали десятками способов чтобы узнать, когда же встретится суженый и насколько хороший будет будущий муж.

Гадания на суженого

Девчата гадали на суженого, чтобы узнать когда именно он им встретится, каким будет по характеру. Так, был обычай, когда девушки шли в лес и загибали к земле березку, привязывая ее лентами или оплетая длинной травой. Через неделю березку нужно было обязательно развязать, чтобы она не «обиделась». Если ветки стали вялыми, а листья и вовсе опали или потускнели, то ждет девушку одинокий год и неудачи, а если березка осталась здоровой и сильной, то в этом году, вероятно, девушка встретит своего суженого.

А еще было забавное гадание, которое должно было показать откуда придет жених. Девушка становилась в центре поля и начинала сильно раскручиваться. В какую сторону гадающая упадет, оттуда и стоит ждать жениха. Точно также раскручивали часть старого плуга: в какую сторону он улетит, выпав из руки девушки, оттуда и придет суженый.

Гадание на цепочке

Среди современных традиций появилось и вот такое гадание: если вы никогда не считали звенья в своей цепочке, то на Зеленые святки у вас есть такая возможность. Загадайте желание или задайте конкретный вопрос и считайте звенья, гадая как на ромашке. Или другой вариант: обычно считают три раза, чтобы не ошибиться с количеством. Четное число звеньев будет означать, что желание сбудется, а ответ на вопрос будет положительным, если выпало нечетное, то лучше задуманное не воплощать в жизнь. После гадания нельзя три дня снимать украшение.

Гадание со свечами

Возьмите три небольшие бумажки, напишите на каждой по желанию. Теперь возьмите дубовую кору, прикрепите к ней листочки и переверните, хорошо перемешайте. Теперь возьмите три тонкие свечи и поставьте на кору. Подожгите и смотрите. Какая первая свеча быстрее догорит, то желание быстрее всех и сбудется. А если свеча потухла, не успев разгореться, то это желание еще очень нескоро сбудется.

Гадание с домашними птицами

Желательно проводить в доме или на даче, в селе, где есть курицы, гуси, утки. Если такой возможности нет, то гадание можно провести на улице, на участке, где скапливаются голуби и воробьи. Насыпьте в две тарелки пшено, на одну тарелку положите кольцо, на другую - монету, а в третью ничего не кладите и просто насыпьте зерно. Поставьте во дворе эти тарелки. Где быстрее птицы склюют зерна, в той области и ждите новостей. Кольцо означает получение предложения руки и сердца или встреча судьбы, монета - наследство, повышение по карьерной лестнице, прибыль. Если же птицы склевали зерна в пустой тарелке, то год пройдет ровно, без изменений. Вместо монеты и кольца можно использовать какие-то другие атрибуты: ключи от машины или дома, брелок в виде глобуса, детскую соску, календарь. Вы также можете написать желания на листочке и также положить на тарелку под зерна.

Чего нельзя делать во время Зеленых святок

Считалось, что во время Зеленых святок скоту нельзя давать свежую траву, а также нельзя просеивать через сито муку в бочку или корыто.

На Зеленые святки боятся купаться в водоемах, потому что русалки могут забрать на дно. Но если провести обряд «примирения», кинуть в воду пирожки с мясом и проговорить определенные слова, то водные жители разрешат купаться.

Старались в эти дни не ругаться, помогать друг другу, не сквернословить, а больше улыбаться и веселиться.

После Зеленых святок наступало время смирения, ограничений что являлось также важной составляющей жизни людей.