3. Познание научное (когнитивное).Исторические типы рациональности. Знак, его природа и роль в информационной деятельности.
4 Познание вненаучное. Философский мистицизм.
Основные термины.
Контрольные вопросы и задания.
1. Познание и его структура. Чувственное и рациональное познание.
Учение о познании – гносеология – это философская наука, которая занимается исследованиями в области теории познания с точки зрения субъекта познания (исследователя).
Недостаточное определение теории доказательством
Осторожные читатели статей в этом сборнике заметят, как авторы вводят эти термины и будут пытаться сделать любые другие признаки значений, приписываемых им. Центральная проблема научного реализма проистекает из недоопределения теории наблюдательными доказательствами.
Если текущие подсказки не могут решить между двумя теориями, то очевидным ответом является приостановление веры на данный момент и поиск научных экспериментов, которые будут решать между ними. Но с теориями, эмпирическая эквивалентность которых является подлинной, этот вариант недоступен. Тезис о недоопределении теории ключами утверждает, что мы всегда будем сталкиваться с эмпирически эквивалентными теориями, независимо от того, сколько доказательств мы накопили. В пользу этого тезиса есть два убедительных аргумента.
Познание обращено к его объекту, т.е. исследуемому явлению. Основный круг гносеологических проблем: субъект и объект познания, их соотношение; структура познаваемого процесса: проблема истины и ее критерия; проблема форм и методов познания. В современной теории познания намечен новый вариант рассмотрения проблематики, противостоящий традиционной схеме субъект-объектных отношений. Введены новые понятия: предметная деятельность ("практика "), культурная норма ("парадигма "), язык познания и т.д. Центральная позиция в рамках гносеологии отводится методологии науки и эпистомологии (описанию).
Один происходит из так называемого тезиса Дюхема-Куайна, в котором говорится, что любая теория может сохранять свои центральные предпосылки против любых аномальных подсказок, внося коррективы, чтобы сохранить центральные предположения. Учитывая тезис Дюхема-Куайна, из этого следует, что даже после любого количества будущих доказательств у нас все еще есть две теории: Т 1 и Т 2, полученные из исходной пары последовательными изменениями, вызванными подсказками, и что эти выбирать между ними. Но он признает, что у этой позиции нет правдоподобия.
Основной категорией гносеологии является отражение . Категория отражения выступает в качестве фундаментальной категории для материалистической традиции когнитивного (научного) оптимизма. Отражение есть способность материальных объектов в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить некоторые особенности и черты воздействующих на них явлений.
Это, по сути, вариант старой феноменологической перспективы научных теорий, согласно которой утверждения о кажущихся ненаблюдаемыми объектах, таких как электроны, на самом деле являются утверждениями о наблюдаемых явлениях: следует отметить, что теории эмпирически эквивалентные автоматически будут нотными вариантами, только если невозможно дать смысл заявлениям о любой реальности за наблюдаемыми внешними явлениями. Статья Склара пытается исследовать варианты, оставленные открытыми после принятия недоопределения теории ключами.
Одним из вариантов является принятие скептицизма по той причине, что мы никогда не должны верить в какую-либо теорию, если никакие эмпирические данные не могут окончательно устранить ее эмпирически эквивалентные альтернативы. Другое дело - искать способы дискриминации между эмпирически эквивалентными теориями, утверждая, что даже когда несколько теорий делают одни и те же предсказания наблюдений, вера в одного может быть более адекватной, чем вера в других.
Известны две концепции отражения : функциональная и атрибутивная . Функциональная концепция основана на анализе неорганических объектов. Согласно ей, процессы в неорганических объектах могут рассматриваться лишь как предпосылки свойства отражения, но не его активное проявление. Согласно второй концепции (атрибутивной ), свойство отражения является всеобщим свойством вообще.
Согласно «конструктивному эмпиризму» ван Фраассена, мы никогда не должны верить ни в какую теорию, которая выходит за рамки наблюдаемых явлений. В лучшем случае мы должны верить, что теория «эмпирически адекватна», то есть она правильна в отношении наблюдаемой части мира. Большая часть статьи ван Фраассена пытается показать, что это понятие эмпирической адекватности и связанное с ним различие между наблюдаемым и ненаблюдаемым лучше всего объясняется в «семантическом» подходе к научным теориям, который идентифицирует теории с наборами моделей, а не более традиционного «синтаксического» подхода теорий как набора предложений.
Сближение функциональной и атрибутивной концепций может способствовать изменению соотношения категории отражения с общенаучным понятием информации . Дальнейшая разработка принципа глобального эволюционизма в науке в значительной степени связана с нарождающейся отраслью знания – сенергетикой. Синергетика рассматривает все науки как содействующие одной цели , как совместно действующие и способствующие прогрессу, гуманизму.
Не-скептическая альтернатива недоопределению состоит в том, чтобы утверждать, что мы можем иметь основания полагать одну теорию над другой для набора эмпирически эквивалентных теорий. На первый взгляд это может показаться бесперспективным. Если ничто из того, что мы наблюдаем, не может исключать альтернативные теории, тогда как мы можем оправдать выбор одного из объектов веры? Но это тайно накладывает очень высокий уровень оправданной веры. Он предполагает, что нам позволяют верить только в логические последствия наших наблюдений.
Это, однако, необоснованно сильное требование обоснованной веры. И это не требование, которое большинство современных научных скептиков хотели бы навязать. Ибо это означало бы, что нам даже не позволено верить в эмпирическую адекватность теории, поскольку это само по себе требует, чтобы мы совершили индуктивный скачок за пределами логических последствий нашего конечного набора данных наблюдений.
В постмодернистской философии одной из главных понятий гносеологии является понятие настоящего . Настоящее есть действительность и единственная реальность бытия. Фуко писал о гносеологии как об "онтологии настоящего". Согласно этой точке зрения, философская работа есть работа "историка настоящего". Центральная задача философии, по Фуко, "анализировать наше собственное настоящее". И это есть программно-критический анализ. От программы "диагностировать настоящее" (Фуко) современная философия пришла к идее "диагностики своего времени" (Хабермас). Это стало предметом осмысления, познания.
Таким образом, может быть место для не-скептического ответа на недоопределение. Идея, грубо говоря, заключалась бы в том, что среди эмпирически эквивалентных теорий, согласующихся с нашими наблюдательными данными, некоторые из них лучше объясняют, чем другие, из-за их большей простоты или элегантности или объединяющей силы, и что эти достоинства являются свидетельством того, что эти теории являются истинными.
Предпочтение «лучшего объяснения», безусловно, является частью научной практики. Как мы видели, всегда существуют эмпирические эквиваленты любой теории, основанной либо на механизмах «самокоррекции», либо на полном отказе от ненаблюдаемых механизмов. Но немногие практикующие ученые считают существование таких неудобных альтернатив хорошей причиной для дискредитации нормальных теорий. Поскольку объяснения наблюдаемых данных, предоставляемые нормальными теориями, гораздо более изящны, ученые часто довольствуются нормальными теориями как истинными.
Такой подход явился следствием критики "основного вопроса философии " в его марксистской интерпретации. В марксизме основной вопрос философии есть вопрос об отношении мышления к бытию и осмысления, познания универсалий культуры. По мнению современной нетрадиционной философии, такой подход стал основой превращения философии в доктринальное учение.
Однако, хотя «вывод для лучшего объяснения» является частью интуитивной научной практики, это не обязательно хорошая форма вывода. Скептические философы науки будут утверждать, что ученые сбиваются с пути, когда они берут на себя ответственность за правду своих лучших объяснений. Это само по себе не гарантирует, что они пришли к истине, потому что может быть еще больше теорий, о которых они даже не думали. Было бы наивно полагать, что «лучшее» объяснение верно, если оно только лучшее среди тех, кто считается до сих пор.
Но это было потому, что еще никто не смог сформулировать общую теорию относительности. В ответ на этот аргумент Липтон предполагает, что иногда можно использовать сравнительные научные суждения для достижения абсолютных требований, предъявляемых научным реализмом.
В современной философии постмодернизма эта проблема (основного вопроса философии) трансформировалась. Она рассматривается в контексте некоего "игрового принципа" аргументации (в философии Дериды) и "игры истины" (в философии Фуко). Фуко видел основной вопрос философии в изучении тех изменений, которые происходят в бытии субъекта и которые необходимы для достижения истины. Философия, по Фуко, есть некая форма мысли. Современная постмодернистская философия представляет собой радикальный отказ от традиционной метафизики и ее основного философского вопроса. Основной вопрос философии, писал Фуко, состоит в настоящем.
Пессимистическая метаиндукция из лжи прошлого
Таким образом, статья Липтона защищает предположение о наилучшем объяснении возможного возражения. Однако основные вопросы, касающиеся философского статуса этого типа вывода, остаются. Следует отметить, что Липтон начинается с предположения, что ученые могут, по крайней мере, производить твердые сравнительные суждения о правдоподобии. Но скептикам не нужно это принимать. Скептики часто могут ссылаться на недоопределение теории по подсказкам, чтобы подвергнуть сомнению любую связь между объяснительным совершенством и истиной.
Проблема познания в философии тесно связана с проблемой познаваемости изучаемого объекта. В любом случае познание есть субъективный образ объективного мира . Агностицизм – принцип, согласно которому мир объявляется непознаваемым (Кант). Этот принцип – важный момент процесса познания; исследователь, продвигаясь от незнания к знанию и от неполного ко все более полному знанию, преодолевает свой агностицизм. В основе этой эволюции лежит когнитивная психология , логика и методология научного исследования .
Если всегда есть альтернативные теории, согласующиеся с подсказками, какова может быть уверенность в том, что наиболее объяснительная теория будет обычно верна? Этот аргумент не вызывает тонкостей переопределения, а скорее является прямым эмпирическим доказательством прошлых теоретических неудач. Если мы рассмотрим случаи, когда ученые использовали свои лучшие объяснения как истинные, эти объяснения обычно становятся ложными: рассмотрим, например, астрономию Птолемея, теорию тепла тепла, теорию электромагнетизма эфира и т.д. Учитывая эту небольшую историю лучших объяснений, не следует ли заключать, что вывод о лучшем объяснении приведет нас, в общем, к ложности, а не к истинам?
Познание характеризуется внутренней структурой . В ней можно наметить два компонента : чувственное познание и логическое , рациональное познание .
Чувственное познание (познание, основанное на данных органов чувств) включает в себя три формы : ощущение , восприятие и представление . Рациональное познание (познание, основанное на данных рассудка, разума) включает в себя также три формы : понятие , суждение и умозаключение . Как говорилось, некоторые философы (Бэкон, Локк) полагали, что основой познания является чувственное познание, чувственный опыт. Другие (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) – рациональное познание, логика.
Лаудан нападает на аргумент о том, что если какая-то научная теория «успешна», в смысле генерации предсказаний, подтвержденных в разнообразных контекстах, то лучшим из возможных объяснений этого успеха является истинность теории. Он изучил широкий спектр теорий, которые, возможно, были успешными в этом отношении, и показал, что такой успех обычно не объясняется истиной вовлеченной теории. Почти все эти теории - Лаудан предоставляет довольно большой исторический список - позже были признаны ложными.
Один из возможных реалистичных ответов состоит в том, чтобы утверждать только в пользу приближенной истины успешных теорий, а не их неограниченной правды. Успешные теории относительно предсказания, конечно, не всегда верны в каждой детали. Но их все еще можно считать близкими к истине и, как правило, ближе к истине, чем их предшественники.
Проблема познаваемости в истории философии по-разному толковалась в различные эпохи. Эта проблема занимала разное место в философских системах. Более всего ей уделял внимание И.Кант. В центре философии Канта был познающий субъект. На гносеологии Канта была построена и его онтология.
В современной теории познания возможны, по крайней мере, три различных подхода . Во-первых, классическая теория познания . Во-вторых, когнитивная теория познания . И, в-третьих, конвенционалистская теория познания .
Одно возражение против этого маневра состоит в том, что понятие «приблизительная правда» чрезвычайно сложно четко сформулировать. Постоянная традиция исследования понятия «правдоподобие» дала понять, что не может быть никакого отношения к нашим собственным интересам измерения расстояния между теорией и истиной. Однако, помимо этой технической трудности, есть более очевидное возражение против реалистичного обращения к приблизительной истине: а именно, что большинство теорий прошлого, которые были успешными в предсказании, даже не близки к истине, согласно любому интуитивно правдоподобное чтение «приблизительной правды».
Классическая теория познания основана на идее познания как получения объективированного знания, примером которого может быть научный текст. Знание является необходимым условием развития духовного производства.
Когнитивная теория познания – это основа специального научного знания , построения информационных систем.
Возражение Лаудана о реализме - это не только то, что теории прошлого были неправильными в деталях. Вместо этого они имеют тенденцию радикально расходиться с истиной, отдавая себя за целый ряд объяснительных сущностей, которые в действительности не имеют аналогов.
Он признает, что теории прошлого, которые были наиболее успешными с точки зрения прогнозирования, обычно содержат фундаментальные ошибки. Но он утверждает, что это не требует полного отказа от всех научных заявлений о ненаблюдаемых механизмах наблюдаемых прогнозов. По мнению Уорралла, уроки истории имеют разные последствия для разных компонентов в научных теориях. Более конкретно, он утверждает, что история показывает, что теории прошлого характерно ошибочны в отношении природы наблюдаемого царства, но не о структуре его поведения.
Конвенционалистская теория познания рассматривает в качестве основы познания гипотетическое знание , знание условное , договорное . Согласно этой теории, наука есть результат некоего договора между учеными. Такая точка зрения свойственна современной нетрадиционной модернистской философии К. Поппера, П. Фейерабенда, М. Лакатоса, которые полагали, что ученые создали некую "техническую реальность", которую и познают.
Общая стратегия, иллюстрируемая статьей Уорралла, кажется, дает лучшую надежду на реализм. Перед лицом теоретических неудач прошлого реалисты должны показать, что некоторые части неудавшихся теорий оказались лучше других. Поэтому, если они могут идентифицировать любую принципиальную разницу между добром и плохим, они могут рекомендовать хорошие части существующих теорий.
Однако пока неясно, является ли конкретный способ Уорралла провести различие - это трюк. Если это правильно, то реалисты должны найти другой лучший способ отличить те части теорий, которые, вероятно, должны быть дискредитированы из тех частей, которые достойны веры.
2. Истина: понятие и основные концепции. Критерий истины.
Истина – это универсалия культуры субъект -объектного ряда . Основным содержанием этой категории является оценочная характеристика знания в контексте его соотношения с предметной сферой (с одной стороны) и сферой процессуального мышления (с другой).
В классической философии есть две альтернативных парадигмы понятия истины. Одна опирается на положение соответствия знания объективному миру (Аристотель, Бэкон, Спиноза, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Фейербах и др.). Вторая – на принцип когеренции , т.е. соответствия наших знаний имманентным характеристикам и идеальным сферам , Абсолюту (Платон, Гегель и др.). Сюда относятся также идеи, согласно которым истина соответствует врожденным когнитивным структурам (Августин, Декарт). К ним близка идея, согласно которой истина заключена в чувственных ощущениях субъектов (Юм). По Канту, истина соответствует априорным формам мышления . Согласно современному прагматизму , истина заключается в целевых установках личности и т.п.
В проблеме истины важно соотношение объективной и субъективной сторон познания , их единство . Истина в своем развитии проходит ряд этапов, форм.
Основными формами истины являются: объективная истина , абсолютная и относительная истина .
Объективная истина есть знание объективного мира . Относительная истина - это неполное , неточное знание , каким является, по существу, все знание человека о мире. Абсолютная истина – это знание , тождественное объекту познания .
Истина есть процесс , постоянный переход от неполного знания к более точному и полному знанию. По своему содержанию истина объективна , т.е. она соответствует объективному миру. По своей форме истина относительна .
Проблема истины является фундаментальной проблемой теории познания . Важнейшим аспектом проблемы истины является проблема критерия истины . По этому вопросу в истории философии существует три концепции .
Первая концепция – классическая , согласно которой критерий истины состоит в практике, предметной деятельности человека.
Вторая концепция – когерентная , согласно которой критерием истины может быть только научное доказательство. Именно наука строит свои выводы на основе причинно-следственных связей явлений и предполагаемого единого источника этих связей.
Третья концепция – прагматическая , согласно которой истинным положением можно считать то, которое приводит к позитивному суждению . При этом в качестве критерия истины выступает различный фактор: практика, когерер, полезность знания.
В неклассической философии происходит процесс деонтологизации истины . Это значит, что истина лишается своего объективного статуса и мыслится как форма психического состояния личности (Кьеркегор). В контексте философии жизни и философской герменевтики истина предстает лишь как языковая реальность . Проблема истины трансформируется в проблему интерпретации . Так, в позитивизме истина есть феномен языкового ряда, она конструируется в аспекте теории верификации .
В постклассической философии постмодернизма проблема истины является практически не аргументируемой. Текст может рассматриваться в качестве самодостаточной реальности. Отказываясь от бинарности субъектно-объектной связи, постмодернизм видит свою программу в отказе от "зеркальной теории познания". Понимание когнитивного процесса как такового трансформируется.. Современный западный философ Тулмин отметил, что сегодня происходит решающий сдвиг в идеях о природе объективного. Концепция "игр истины", которую мы упоминали выше, призывает перейти от понимания субъекта как относительно пассивного участника познания к субъекту, творящему познание. Более всего в этой концепции известны суждения Фуко : истина есть совокупность правил; эффект истины связан с ситуацией и т.п. В этой концепции налицо отказ современной философии от логоцентризма 57 , ориентация на новые идеалы познания,плюрализм и релятивизм .
3. Познание научное (когнитивное). Исторические типы рациональности. Знак, его природа и роль в информационной деятельности.
Как мы видели, познание , в основном, есть научное , когнитивное познание . Научное познание развивалось в истории философии и выступало в различных формах.
Исторические типы познание есть исторические типы рациональности . Рационализм – гносеологическая концепция, противостоящая эмпиризму и сенсуализму и провозглашающая разум в качестве главной формы и источника познания. В философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.) рационализм развивался под влиянием математики и естественнонаучного знания. Он резко противостоял чувственному опыту. Рационализм рассматривался как источник и критерий истинности знания. Разум считался особой, врожденной, универсальной и всеобщей логической системой. В философии ХУШ в. (Кант) знание признавалось возможным в том случае, если оно основывалось на априорных формах, независимо от всякого опыта. Отвергались врожденные идеи и божественный источник знания. В философии Х1Х в. (Гегель) получил развитие гносеологический рационализм, согласно которому в основе поведения людей лежит рациональное начало, т.е. знание о том, как следует поступать, именно оно и есть условие нормативного поведения, нравственности и права.
Исторические формы познания обусловили появление и развитие логики и языка познания .
Логика – наука об общезначимых формах и средствах мысли , необходимых для рационального познания . К общезначимым формам мысли относятся понятия , суждения и умозаключения . А к общезначимым средствам мысли относятся определения , принципы образования понятий, суждений и умозаключения. Логика – наука о мышлении , методах (дедуктивных и индуктивных) процессов мышления, методике постижения истины.
Язык и семиотические системы – это средство объективации содержания знания , средство развития индивидуального сознания и культурной традиции.
Важнейшим фактором познания является знак . Знак играет существенную роль в информационной деятельности. Знак – это (традиционно) материальный , чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие, явление). В познании он выступает в качестве указания, обозначения или представителя другого предмета, события, действия. Знак предназначен для приобретения, хранения, преобразования и трансляции информации (сообщения).
Знаки различаются как языковые и неязыковые .
Основными знаками являются языковые знаки. Языковые знаки – это системы (правила грамматики), синтаксис, знаки общения, искусственные языки как средства коммуникативной связи. К искусственным языкам относят коды и кодовые системы (к примеру, азбука Морзе), коды для составления компьютерных и иных программ (цифровые вычислительные машины), формулы и артефакты.
Неязыковые знаки делятся на три группы : знаки -копии , знаки -символы и знаки -признаки . Знаки -копии – это, например, воспроизведение отпечатков пальцев, фотографии, пиктограммы и письменность. Знаки -символы широко используются в искусстве, это маска, художественный образ. Знаки -признаки – симптомы, приметы, детерминанты (они важны, например, для врача, определяющего болезнь по подобным знакам).
Знаки служат людям с древних времен, хотя характер их менялся в зависимости от роста и усложнения информации. Научное значение они приобрели, главным образом, с ХУШ в., когда стала развиваться математическая наука (Декарт). В последующем, с развитием химии, знаки широко применялись для обозначения химических элементов и их структуры. В настоящее время знак – это необходимое средство познания, применяемое для моделирования процессов , для выражения формул в языках наук. Особое развитие в наше время получила наука семиотика. Семиотика – наука о знаковых системах. Развитие знаковых систем определяется науками, развитием техники, искусства, практики.
4. Познание вненаучное. Философский мистицизм.
До сих пор мы говорили о научном (когнитивном) познании. Однако кроме научного познания есть также и ненаучное познание . Формы ненаучного познания различные: это обыденное познание, художественное познание, религиозное познание. В разные времена развития культуры и цивилизации преобладали те или иные формы. Конечно. в настоящее время преобладающей формой познания является научное познание. Но довольно распространены и некоторые формы ненаучного познания. Среди них наиболее известен философский мистицизм .
В современных формах неорелигии и философского мистицизма на первый план выдвигаются нерациональные способы постижения мира, а именно: парапсихология, телепатия, "экстрасенсорика". Большое влияние уделяется духовно-психическим способностям и явлениям, особая ценность придается таким состояниям психики, как экстаз, одержимость, психопатология. Подобные состояния и их механизмы слабо изучены и оставляют большое поле для всякого рода предположений и умозаключений.
К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма XX в. относятся теософская концепция "мистического космизма " русской писательницы и философа Е. П. Блаватской , антропософская теория немецкого мыслителя А. . Штайнера , а также учение современного американского писателя и философа К. Кастанеды . Все три имени весьма популярны в современной мировой культуре, их последователей можно обнаружить в разных странах. Их книги выходят огромными тиражами.
Основной особенностью произведений мистиков нашего века является их хорошее знание совокупного культурно-философского опыта человечества, тесная связь со многими философскими учениями Востока, Запада, Азии, апелляция к глубокой древности. Мистическая духовная традиция, безусловно, возникла не сегодня. Как бы ни спорило человечество о ее правомерности, это реально существующий тип восприятия. Непризнание этого ограничивает полноту человеческого мироощущения, возможности познания.
Другой чертой мистицизма рассматриваемого периода является неорелигиозный характер. Его последователи считают, что их религия более реалистична и построена на естественнонаучном основании, чем традиционная религия. Кроме того, эта неорелигия не нуждается в догматике и авторитетах, столь необходимых в религиях мира. Хотя следует здесь оговориться, что нередко избираются иные авторитеты и иные (нетрадиционные) догмы.
Наконец, мистицизм XX в. часто апеллирует к природе, стремится ставить экологические проблемы, призывает к здоровым способам ведения земледелия, здоровому образу жизни, нравственным отношениям между людьми и народами.
Рассмотрим основные концепции современного мистицизма последней трети XIX-XX вв.
Прежде всего, это теософская концепция "мистического космизма " Е. . Блаватской .
Е.П. Блаватская (1831 -1891) -русская писательница и мыслитель, много путешествовавшая по Тибету и Индии. Под влиянием индийской философии в 1875 г. основала в Нью-Йорке теософское общество 58 . В многочисленных книгах и статьях, написанных в 1875-1891 гг. Блаватская призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами. С огромным энтузиазмом она утверждала божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами.
Основной труд Е. Блаватской - "Тайная доктрина". В нем была заявлена необходимость синтеза научной, философской и религиозной мысли. Сама Блаватская передавала смысл своей теософии так: "Все, ведущее к единству, есть добро; все, ведущее к разъединению, есть зло".
1. Истина не является достоянием какого-то одного народа или какого-то одного учения , одной религии . "Тайная Доктрина является сущностью их всех, она примиряет все религии, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, ... указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой великой религии". Блаватская стремилась объединить различные религии через раскрытие тождественности сокровенного (эзотерического) смысла всех религиозных символов.
2. Свое учение Блаватская называла теософией , отделяя его тем самым от известных религий. Нас спрашивают, - писала она, - не есть ли теософия новой религией? - Ни в коем случае; это не религия, также не нова и ее философия... учение это так же старо, как мыслящий человек. Более того, Блаватская полагала, что вообще не было в истории человечества "новых" учений, религиозных основателей ни у одного народа, не было изобретателя новой религии или новой истины, а все предполагаемые изобретатели были лишь передатчиками (адептами), посредниками, не самобытными учителями, а лишь авторами новых форм и толкований. Сами же истины, на которых основывались их учения, были стары, как само человечество.
3. Тайная Доктрина основана на "Станцах Дзяан", т. е. древних книгах, предшествующих Ведам и впервые опубликованных Блаватской. Согласно Блаватской, Станцы - "это абстрактная, алгебраическая формула космической эволюции", а семь Станц-"семь терминов этой абстрактной формулы, они описывают семь великих стадий эволюционного процесса" (упоминания о них можно найти и в “Пуранах”, и в Библии о "Днях творения").
4. Воззрение Блаватской было построено на анализе древних идей космогенеза и антропогенеза . Использованы древние тексты монастырей и храмов Востока. Многие из этих текстов {станцев), написаны на древнем языке, давно исчезнувшем. Станцы имеют много общего с древнеиндийскими текстами Вед, Пуран, Упанишад, с вавилонской "Книгой чисел", Библией и др. В древних книгах, по мнению Е. Блаватской, во многих текстах зашифрованы тайны природы, которые не должны быть доступны всем, ибо неразумное знание способно вызвать огромные беды для человечества. Поэтому древние тексты зашифровывались в символы, а ключи к ним строго оберегались. Многие древние символы, считает Блаватская, до сих пор нам непонятны.
Согласно метафизике древних книг, основой Бытия является Великая Триада: Абсолют (Парабраман) есть одновременно Материя и Сознание . "Триада есть Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической и Мысле-основы". Все это есть аспект Абсолюта, который находится в основании объективных планов Природы. "Пре-Космическая Мысле-основа - корень всякого индивидуального Сознания... Пре-Космичсская Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации". Оба аспекта Абсолюта необходимы. Сознание проявляется только через проводника (упадхи) материи; физическое основание необходимо. С другой стороны, Космическая Субстанция осталась бы пустой отвлеченностью без Космической Мысле-основы.
Появление и исчезновение Вселенной изображается Блаватской на основе древних текстов, как "Выдыхание" и "Вдыхание" "Великого дыхания" или "Божественного дыхания". "Божество выдыхает Мысль, становящуюся Космосом". Книга Дзиан говорит: "Появление к исчезновение Миров подобно правильному возвращению прилива и отлива". В образной, символической форме древние тексты говорили о том, что Вселенные могут возникать и исчезать. В настоящее время этой проблемой занимаются ученые, но оказывается, что и в древние времена люди свободно размышляли о тех же проблемах. Космоса, многое знали, большая часть этих знаний утеряна 59 .
Удивительно воззрение древних на атомистическое строение вещества. Им давно было известно, писала Блаватская, что вещество состоит из мельчайших частиц. Так, понятие Парабраман у протоиндийцев - это мельчайшая частица и одновременно вся Вселенная, а Брама распространяется и становится Вселенной. То же понятие есть и у древних халдеев. Блаватская комментирует: у них Бог Ану, а "Ану" - на санскрите- "атом", мельчайший из малых. И в философии веданты Парабраман описан как малейший из мельчайших атомов и больший, чем величайшая сфера или Вселенная.
5. Изучение древних текстов, по Блаватской, помогает научному прогнозированию . Так, Блаватская приводит материалы, в которых в символической форме излагается возникновение планет солнечной системы и их движение. Указано семь планет, что свидетельствует о знании древними седьмой планеты (хотя ее и не называли Ураном). Знали они и об энергии, дающей и направляющей движение планет. Эту энергию они называли "фохат".
Об энергии фохат написано в одной из станц: начиная работу, фохат отделяет искры низшего царства и образует из них зачатки колес; "колеса" являются центрами силы, вокруг которых космическая энергия нарастает... Одна из эзотерических догм гласит, что движение, которое пульсирует и трепещет в каждом атоме, приходит к вращательному движению - Божество становится Вихрем. Вихрь порождает спиралевидное движение. Действительно, испокон веков Вселенная символически выражалась спиралью, т. е. вихревым движением. Эта символика пришла к нам с незапамятных времен.
Закон спирального движения первичной материи знали, как замечала Блаватская, не только древние индийцы, но и греки. Греческие философы, считала она, были посвященными в Мистерии. Восприняли они знания от египтян, а те от халдеев, которые были учениками браминов эзотерической школы. Левкипп и Демокрит учили, что это вращательное движение атомов и сфер существовало от Вечности. Доктрина о вращении Земли вокруг своей оси преподавалась всеми учениками Пифагора более чем за 5 веков до н.э. (в том числе - Гераклитом).
Архимед (3 в. до н.э.) высчитывал ее вращение так же научно, как это делают современные астрономы, отмечала Блаватская. А теория начальных вихревых колец была известна Анаксагору за 500 лет до н.э.
Блаватская предвосхитила многие открытия будущего на основании древних текстов (о страшном оружии, основанном на действии пространственной силы, похожей на атомную энергию; об оружии, могущем вызывать дождь, бурю, парализовать врага и погрузить его чувства в глубокий сон и т. д.). Она говорила, что "неудобные истины" не будут приняты ее веком, ибо только в отдаленном будущем. ученые поймут, что "Тайная Доктрина" не вымышлена. И это не отгадка, писала она, а просто констатация факта, основанная на знании.
Деятельность Теософского общества, созданного Е. П. Блаватской и американским полковником Г. Олкоттом в Нью-Йорке в 1875 г., распространилась на многие страны Европы и Америки. В 1879 г, центр общества был перенесен в Индию. После смерти Олкотта (1907) президентом общества стала А. Безант. Впоследствии Теософское общество раскололось, и из него выделилась антропософия во главе с Р. Штайнером.
Вторая форма философского мистицизма - антропософия Р. Штайнера . Антропософия (от греч. антропос - человек и софия - мудрость) - оккультно-мистическое учение о человеке как носителе "тайных" духовных сил. Это учение возникло в начале ХХ в. и выделилось из теософии. С помощью антропософии Штайнер хотел создать "экспериментальную" науку, целью которой станет раскрытие не выявленных до сих пор способностей человека.
Антропософия Штайнера во многом основывалась на идеях Платона (в ее социально-политической части). Кроме того, Штайнер предлагал особую систему хозяйствования, при которой преодолевается бездушная механизация и устанавливается "новое земледелие" на основе изучения биоритмов природы..
Антропософское общество было основано Штайнером в 1913 г. в Швейцарии. В первой трети XX в. учение Штайнера получило довольно широкое распространение в ряде стран Европы. В наше время (с 1960-х годов) происходит некоторое оживление интереса к антропософии и в Западной Европе, и в США (отчасти, и у нас). Штайнер (1861 -1925) был последователем натурфилософии Гете (редактировал и комментировал его естественнонаучные сочинения), а также находился под влиянием эволюционизма Ч. Дарвина и Э. Геккеля, наконец, - философии жизни Ф. Ницше. Основные произведения Р. Штайнера - "Теософия: Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека", "Очерк тайноведения", "Мистерии древности и христианство". В этих произведениях с антропософской точки зрения излагается космология и история человечества.
Надо принять во внимание, что Штайнер вел интенсивную лекционную деятельность и был в начале XX в. властителем дум не только в Германии, но и в России. Его лекции собирали огромные аудитории, а книги переводились на многие языки. Штайнера считали своим учителем Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Василий Кандинский. Штайнер читал циклы лекций по христологии, и различие в понимании значения Христа в эволюции человечества привело в 1913 г. к конфликту между руководством Теософского общества и Р. Штайнером, в результате которого он со своими сторонниками вышел из Теософского общества.
Судьба философского учения Штайнера в тоталитарных государствах, как и судьба многих гуманистических теорий, сложилась печально. И сегодня еще трудно найти его книги в каталогах даже научных библиотек нашей страны. В 1933 г. сочинения Штайнера были запрещены нацистами в Германии.
Штайнер был не только теоретиком, но и практиком. Им были сформулированы основные положения повой педагогики и создана первая Вальдорфская школа. В 1921 г. его последователями был открыт Клинико-терапевтичсскнй институт в Арлесхамме. В основе их деятельности лежало антропософское понимание существа человека.
В настоящее время издано более 350 томов наследия Р. Штайнера. Во многих странах мира распространены Вальдорфекие школы н детские сады, биолого-динамическое сельское хозяйство, исключающее использование химических удобрении и способствующее восстановлению естественного плодородия почвы, антропософские клиники н фармацевтические фирмы, лечебно-педагогические учреждения, школы эвритмии (искусства движения) и многое другое.
Обратимся к основным идеям Штайнера .
1. Философ называл себя "наблюдателем сверхчувственного". Без познания сверхчувственного мира невозможна полнота знания , считал он. Благодаря знанию сверхчувственного мира, человеку раскрывается "око духа" и появляется "высшее чувство". "Каждое духовное око может быть раскрыто”, и лишь вопрос времени, когда оно откроется". Штайнер выступил за расширение границ познания, которое вполне возможно для каждого человека, но ему должно предшествовать "развитие познавательных сил".
2. "Высшее знание" дается, по Штайнсру, с помощью "высшего зрения ", т. е. определенной степени духовности человека . Должно быть "духовное призвание". Штайнер называл его божественным” знанием и чувством, "божественной мудростью", т. е. теософией .
Теософия – это, прежде всего знание существа человека . Человек трояким образом связан с миром: как тело , душа и дух . Благодаря чувственному опыту, человек воспринимает предметы окружающего мира {луговые цветы, например). Душа помогает человеку связать вещи (луговые цветы) со своим собственным бытием и ощутить удовольствие или неудовольствие, приятное или неприятное, радость или боль. Дух делает человека "богоподобным", ему открывается смысл вещей. Тело делает человека сродни вещам; душа позволяет ему обрести свой собственный мир; дух же открывает внешний мир и его тайный смысл. Причем этот внешний мир как бы начинает свидетельствовать о своей тайне . "Человек поднимает взор к звездному небу: восторг, переживаемый его душой, принадлежит ему; но те вечные законы звезд, которые он постигает в мысли, в духе, принадлежат не ему, а самим звездам".
Штайнер писал, что человек есть "гражданин трех миров ": своим телом он принадлежит к миру, воспринимаемому органами чувств; своей душой он создает себе свой собственный мир; через его дух перед ним раскрывается мир, который выше этих обоих миров. Знание, по Штайнеру, дает "перевоплощение духа и судьбы". Впечатления от внешнего мира преходящи. Я вижу розу, она передо мной, я ее ощущаю. Необходимо присутствие предмета во внешнем мире, чтобы возникло восприятие. Но то, что я познал в духе, как истину о розе, то не исчезает вместе с настоящим. И эта истина не зависит от меня. Это было истиной и тогда, когда я не видел розы. Между настоящим и истиной стоит душа, она является как бы посредникоммежду сиюминутным и вечным. Она сохраняет настоящее для воспоминания. (Напомню вам, что у Сократа тоже душа как бы вспоминает то, что знала в вечности).
Тело человека есть повторение своего предка, его облика. А дух человека тоже, по Штайнеру, имеет определенный облик. Нет двух людей с одинаковым духовным обликом, даже в одной среде воспитания и формирования. Следовательно, люди пришли в жизнь с разными задатками. В духовном отношении каждый человек сам по себе есть отдельный род . Человеку свойственна как физическая, так и духовная наследственность. Как духовный человек, я должен был существовать до моего рождения. В моих предках я не существовал, так как они в духовном отношении совершенно другие люди. Штайнер заключал, что "вжизничеловеческой Дух является повторением самого себя, с плодами своих прежних переживаний в прошлых жизнях". Он ввел понятие "Самодух". Жизнь есть повторение других, и она приносит с собой то, что Самодух выработал для себя в прошлой жизни. "Жизнедух" переносит душу человека от одного личного бытия в другое. Жизнь души есть последствие судьбы, созданной самим же человеческим духом, которая называется в древних учениях кармой. Дух подчиняется закону перевоплощения, закону повторяющихся земных жизней 60 .
Кроме приведенного произведения весьма интересны и другие труды Штайнера: "Очерк тайповсдения"-об оккультной науке и се смысле; "Мистерни древности к христианство" - о мистериях Востока и античности и о тайном смысле христианства, которое сделало мистику достоянием массового сознания и использовало веру как особое орудие. Христианство, считал Штайнер, способствовало тому, что истина стала доступной не только отдельно избранным, а всем. Вера и познание в христианстве стоят рядом 61 .
Во всех своих произведениях Штайнер подчерчивал научный характер собственных исследований, тот факт, что он открыл "новую универсальную науку". Ученого, занятого подобными исследованиями, он называл "духоиспытателем" ("Теософия"). Концепция антропософии Р. Штайнера, мистико-иррационалистическая по содержанию.
Е. П. Блаватская и Р. Штайнер разработали во многом схожие концепции, хотя и отличающиеся в некоторых отношениях. Е. Блаватская синтезировала в своей "Тайной доктрине" огромный религиозно-философский материал, создала весьма любопытную теоретическую концепцию. Штайнер, продолжая эти идеи, сделал попытку их реализации в мистическом опыте человека, в самых различных сферах его деятельности.
Третьей формой современного мистицизма стало учение американского писателя и философа К. Кастанеды, также широко известного. Основные его произведения: "Учения дона Хуана", "Отдельная реальность" и "Путешествие в Икстлан".
Книги Кастанеды посвящены урокам магии, которые он якобы брал у индейца дона Хуана, хранителя эзотерического знания из племени яки. Кастанеда уподобляет образ дона Хуана образу Иисуса Христа (только живущего в Мексике). Существенным отличием дона Хуана было то, что тот пользовался в обучении особым методом: обучающийся должен находиться в состоянии, вызываемом приемом психотропных растений (состояние “отдельной реальности”).
Кастанеда исследовал новый способ познания , мало кем до сих пор изученный, - с помощью интуиции, интуитивный . При этом он представлял этот путь познания как специфический путь знакомства с миром древнего мексиканского племени яки. А по существу, речь идет об одном из способов приобретения эзотерического (тайного, скрытого от обычного человека) миропонимания. Этот способ учитывал употребление некоторых растений, обладающих наркотическим эффектом, вызывающих галлюцинации.
Но не это главное у Кастанеды. Его привлекло именно древнее тайное знание. Действительно, древние знали много больше современного человека. Только знание это скрыто, благодаря обстоятельствам и субъективному нежеланию его открыть. Именно этот факт и привлекал к нему и Е. Блаватскую, и Р. Штайнера, и Кастанеду. Можно сказать, что величайшее открытие современности состоит как раз в том, что приподнята завеса древнего знания. Мы уже говорили о том, что физики, создающие картину мироздания, обнаружили интереснейшие факты в индийской и египетской космогонии. Медики-реаниматоры нашли научные свидетельства в египетской "Книге мертвых", древнейшей из книг. Психологи, изучающие проблемы сознания, встретили любопытные его проявления в практике шаманства. В древних текстах людей всегда озадачивали великие провозвестия.
1. К Кастанеда (1925-1998) был крупным ученым в области философской антропологии . Его учение предполагало готовность человека к нестандартному восприятию . Вот как он сам писал об уроке дона Хуана: "Он утверждал, что учит меня видению впротивоположность просто смотрению , аостановка мира была первым шагом к видению". Термину "остановка мира" при этом придавался особый смысл: человек должен уметь остановить поток обычных ощущений, чтобы полностью изменить их. Техника может быть любой (напр., увидеть смерть, мертвое тело и т. п.), но она лишь средство "остановить мир". (Нечто подобное писал и Л. Толстой, называя свои встречи со смертью или мучительные переживания на этот счет "остановками жизни").
Кастанеда писал о подобном методе: "Дон Хуан утверждал, что для того, чтобы достичь "видения", следует остановить мир". Действительно, такие "остановки" становились воспроизведением определенных состояний сознания, в которых реальность повседневной жизни изменялась. Это давало возможность сломать общую для всех догматическую уверенность в том, что достоверность окружающей нас реальности не может ставиться под вопрос". Этой проблеме посвящена, по существу, вся книга "Путешествие в Икстлан" 62 .
2. Вторая проблема - процесс видения . Кастанеда обращается к опыту древних и их использованию природных наркотиков. Практика их употребления была широко известна. Человек, близкий к природе, не мог не знать о растениях, вызывающих в нем необычный эмоциональный и духовный подъем. Препараты конопли - гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.) -с давних времен применялись в народной медицине Востока, в религиозных ритуалах и просто как средство, воздействующее на эмоции. Недавно был открыт секрет легендарной сомы, божественного напитка индийских Вед. Специалисты установили, что она изготовлялась из красного мухомора. Индейцы с древних времен знали о действии сока кактуса (пейота). У них была популярна пословица: "Маис питает тело, а пейот - душу". Психоактивные растения вызывали у людей таинственные видения.
Галлюцинации, вызванные природными наркотиками, современные психологи называют измененными или расширенными формами сознания. Такие нетрадиционные состояния сознания стали особенно популярны в период молодежного протеста, о котором уже упоминалось. Некоторые современные ученые (С. Гроф, Дж. Лилли) исследуют применение наркотических средств в религиях и политике для манипулирования людьми.
Кастанеду интересовало не воздействие наркотиков на мир сознания, а сама природа человеческого сознания . Человек - творец, писал Кастанеда, и ему только нужно сбросить некоторые шоры с глаз, чтобы видеть, избавиться от некоторой скованности психики, чтобы созидать свой мир. Каждый человек слишком погружен в обыденную жизнь, он как бы приговорен к пожизненному однообразию. Нужно взорвать это однообразие-. Человек переносится в иные миры. Наркотики при этом оказывают свою помощь.
Кастанеда обращает внимание на тот факт, что человеку во все времена было тесно в рамках своего Я. Он фантазирует: видит себя принцем или принцессой, надевает карнавальную маску, делает пластическую операцию и т. д. Душа человека - это Вселенная, бесконечны ее миры. Бесконечны и способности познания, возможности языка, знаков, взаимосвязи тела и рассудка. Здесь огромное поле для исследователя - антрополога.
3. Кастанеда изучал не только мир сознания, но и создал учение о бытии , воспринимаемом этим миром сознания. И главная его идея состояла в том, что реальность , окружающая нас, призрачна . Не стоит относиться к ней с полной серьезностью. Бытие само по себе довольно зыбко. Согласно магии, человек обладает магической силой сотворения мира. Но и сам мир - не более, чем иллюзия, обман, фантом. Реальность изменчива, а человек привыкает к одному из ее образов. Задача же подлинного восприятия - в том, чтобы сбросить эту привычку. Однако не все способны на это, необходимо обладание своеобразным искусством, позволяющим жить в разных, меняющихся мирах.
Мистик, пишет Кастанеда, может вызывать разные видения, но это не значит, что он грезит. Это не плод воображения, а реальность, она такая же, как и та, что привычна нам. Новый, внутренний опыт позволяет нам как бы открыть врата иного бытия. Наша обычная реальность не является единственно возможной. Это лишь кажимость . Иные миры есть, они во все времена дразнили, манили человека на новый путь познания. При этом человек включался в сотворение действительности . Это начиналось с "точки сборки" (по Кастанеде), практической установки.
Каждый индивид, согласно поучениям дона Хуана (и Кастанеды), состоит из двух сущностей. Одна - это то, что мы есть, то, что мы знаем. Это и мы, и наш окружающий мир. Это состояние упорядоченности, которое мы вносим в хаос мира. Она начинается с рождения и заканчивается смертью. И она созидает мир по своим правилам и законам, с помощью которых сама способна его понять. Другая сущность человека – это та часть нас самих, с которой мы вообще не вступаем в контакт. Ее способно наблюдать тело, но не разум. Она обнаруживается в непостижимых проявлениях. Она предполагает особую этику.
Если человек принимает окружающий мир за единственно реальный, то ему остается жить в нем. И его разум поможет ему в этом. Но если человек отрекается от собственной идентичности, он вступает в новые миры, где царствует иррационализм, И здесь ему потребуются настоящие бойцовские качества (он должен стать "воином", как говорил дон Хуан) - воля, бесстрашие, свобода. Человек начинает действовать с большим достоинством: не страшась смерти, не цепляясь за все суетное и сиюминутное, Он будет вознагражден: он получит способность летать, раздваиваться, вступать в контакт с эфемерными существами. Человек достигает эзотерического знания, просветления духа.
Таковы идеи современного мыслителя-мистика, привлекающие нас духом искания, авантюризма и бесстрашия. В то же время мы видим в книгах современных мистиков проявление преемственности человеческой мысли, в них оживает мудрость веков, с их помощью мы иначе воспринимаем древние концепции и тексты.
Вненаучное познание , таким образом, использует сочетание мистицизма , религии , искусства и обыденного сознания для изучения по возможности новых, не известных науке методов познания мира.
Основные термины.
Гносеология, чувственное познание и его формы, рациональное познание и его формы, когнитивное познание, истина, объективность, абсолютность и относительность истины, критерий истины, концепции истины, классическая концепция истины, когерентная концепция истины, прагматическая концепция истины, концепции познания: классическая концепция, когнитивная концепция, конвенционалистская концепция, исторические типы рациональности, знак, вненаучное познание, философский мистицизм, теософия, антропософия, "открытая реальность".
Контрольные вопросы и задания к теме.
1. Гносеология – это:
Учение об истине
Теория познания
Теория бытия
Учение о ценностях мира
2. Структура познания – это:
Чувственное и рациональное познание
Научное и ненаучное познание
Обыденное и теоретическое познание
Известное и неизвестное в знании
3. Основные формы чувственного познания:
Первичные и вторичные
Ощущения и представления
Логика и язык
Суждения и понятия
4. Рациональное познание – это:
Полезное знание
Бесполезное знание
Научно-теоретическое знание
Художественно-эстетическое познание
5. Основные формы рационального познания:
Понятие и суждение
Ощущение и отражение
Абсолютное и относительное знание
Общее и частное знание
6. Агностицизм означает:
Принцип непознаваемости
Принцип познаваемости
Принцип сомнения
Принцип полезности знания
6. Когнитивное знание – это:
Научное
Ненаучное
Вненаучное, мистическое
Логическое
7. Прагматическая концепция истины основана на:
Принципе полезности истины
Договорной теории
Научности
Естественнонаучном знании
8. Философский мистицизм – это:
Ненаучный способ постижения бытия
Знание таинств и обрядности
Тайное общение с духами
Мистификация, намеренное введение в заблуждение
9. Философский мистицизм относится к:
Классическому философскому направлению
Неклассическим, современным учениям
Нетрадиционной религиозности
Восточным культам
10. Формой современного вненаучного познания является:
Когнитивное познание
Обыденное познание
Физическое знание
Расширение знаний
(греч. gnosis - знание, logos - учение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания как таковая. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции "субъект - объект". Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или праксео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики, как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции "сенсуализм - рационализм", а, затем, и "эмпиризм - рацио- нализм" (17-18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой трансцендентально-критической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с "изолированным субъектом". Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены либо принимать формально-онтологические допущения и принципы ("врожденные идеи" Декарта, "априорные формы" Канта), либо генерализовать категорию "самосознание", придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций "самосознающего" и "изолированного" субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность ("практика"), культурная норма ("парадигма"), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология (см. также Наука).