Сегодня все большее число людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывают духовный кризис, когда процесс роста и изменения становится хаотическим и подавляющим. Люди, переживающие такие эпизоды, могут чувствовать, что их привычный мир рушится, что их прежние системы ценностей теряют смысл и что сама основа их личной реальности претерпевает радикальные перемены. Во многих случаях в их жизнь неожиданно и драматически врываются новые сферы духовного и мистического опыта, порождая страх и смятение. Такие люди могут переживать глубокую тревогу, испытывать трудности в повседневной жизни, работе и взаимоотношениях с окружающими и даже бояться за собственное душевное здоровье.
К сожалению, современная психиатрия не делает различия между такими эпизодами и психическими заболеваниями. В результате кризисы преображения нередко подавляются с использованием стандартных мер психиатрической помощи, фармакологических препаратов и даже госпитализации.
Однако существует и новая точка зрения, распространенная среди многих профессионалов в области психического здоровья и исследователей духовного развития, согласно которой такой кризис является стремительным духовным преображением и может содержать в себе огромные возможности для физического и эмоционального исцеления. При правильном понимании и необходимой поддержке духовный кризис может стать вратами к более высоким уровням и новым способам бытия.
Это понимание применимо не только к неврозам и психосоматическим расстройствам, но также и ко многим ситуациям, которые классические психиатры диагностировали как психотические и рассматривали как проявление серьезных психических заболеваний. Неспособность опознать целительный потенциал таких экстремальных состояний отражает узкую концептуальную рамку западной психиатрии, которая ограничена постнатальной биографией и индивидуальным бессознательным. Переживания, которым эта рамка не дает логических объяснений, относятся к патологическим процессам неизвестного происхождения. Расширенная картография психики, которая включает околородовую и надличностную области, дает естественное объяснение для интенсивности и содержания таких экстремальных состояний.
Возникновение депрессивных симптомов, которые не имеют органики, может быть рассмотрено как указание на то, что жизнь дошла до той точки, где становится очевидным, что старые способы жизни более не работают и их пора изменить. По мере коллапсирования жизненной ситуации содержание бессознательного начинает прорываться в сознание. Этот прорыв может возникать в таких областях, как семейная и сексуальная жизнь, профессиональные сферы, или влиять одновременно на всю человеческую жизнь. Содержание и глубина этого прорыва коррелируют с развитием невротических и психотических явлений. Результирующая ситуация представляет собой кризис или даже катастрофу, но также и великую возможность.
Множество состояний, диагносцируемых сегодня как психозы и лечимых медикаментозными средствами, согласно авторам этой книги, являются в действительности кризисами духовного роста и психодуховной трансформации.
Если правильно понять их смысл и поддерживать его раскрытие, то они могут развиваться в процесс эмоционального и психосоматического исцеления, личностного роста и развития.
Хочет того человек или нет, приходит время, когда он стоит перед величайшим вызовом своей жизни: станет ли он целостным. Если мы посмотрим составляющие эту книгу взгляды различных психотерапевтических школ и духовных традиций на эту тему, все они сходятся в том, что в это время человек находится перед величайшим вызовом своей жизни, когда он должен войти в мир настолько новый, что это оказывается для него катастрофой. Ужасен сам процесс вхождения, приносящий обновление, который стал смертью для прежней личности.
Сколько десятков тысяч людей в данное время в России являются пленниками своего собственного безумия, и никто не может им помочь, потому что в психиатрических клиниках им предложат дозу галапиридола, аминазина и, высосав из них всю энергию, лишат их тех голосов, которые готовы прорваться. Сколь много так называемого безумия есть не что иное, как духовный кризис. Человек хочет измениться, хочет родиться заново, проходит через интенсивный процесс трансформации, который напоминает безумие. Но, не получив поддержки, застревает на одной из стадий этого процесса. Ищет в этой замороженности нового знания, нового языка, утратив на время контакт с окружением, которое считает его безумцем и нормализует, лишает энергии и вменяет ему, что он должен мыслить, как он должен чувствовать.
Наше общество недостаточно гуманно по отношению к людям, испытывающим духовный кризис. Конечно же работа с такого рода людьми требует просто потрясающей преданности. Нужно создавать специальные центры по типу тех, которые сейчас созданы для помощи умирающим – хосписы, – где квалифицированный персонал может поддерживать людей в их личном бурном поиске. Когда такое будет создано, это будет являться одним из важнейших показателей того, что общество стало гуманным, милосердно относящимся к своим собственным героям, своим собственным безумцам. …Гуманность любого общества можно проследить по его отношению к тем категориям граждан, которые не в состоянии защитить себя: к детям, к женщинам к преступникам, к безумцам, и отношению к пенсионерам и пожилым людям. По этим параметрам можно мгновенно поставить диагноз гуманности общества, что бы ни говорилось в заверениях правителей и в предвыборных речах.
В этой антологии выдающиеся психологи, психиатры и духовные учителя пытаются найти ответы на следующие вопросы: что такое духовный кризис? Каково взаимоотношение между духовностью, «безумием» и исцелением? В каких формах проявляется духовный кризис? Какие надежды и разочарования внутренне присущи духовной практике? Чем друзья, семья и профессионалы могут помочь людям, находящимся в духовном кризисе?
Леонид Кроль , канд. мед. наук, директор Института групповой и семейной терапии
Владимир Майков , канд. филос. наук, главный редактор серии «Тексты трансперсональной психологии»
Введение
Твоим усталым глазам я дал видение иного мира, такого нового, и чистого, и свежего, что ты забудешь боль и печаль, какие видел доселе. Но это видение таково, что ты должен делиться им с каждым, кого встретишь на пути, ибо иначе ты сам его не узреешь. Давать этот дар – значит обладать им.
Центральная тема, исследуемая в этой книге в разных аспектах и разными авторами, – это идея о том, что некоторые драматические переживания и необычные состояния сознания, которые традиционная психиатрия диагностирует и лечит как душевные болезни, на самом деле являются кризисными ситуациями в личностной трансформации, иначе говоря, «духовными кризисами». Случаи такого рода описаны в религиозных текстах всех времен как результат медитативных практик и как этапы мистического пути.
Когда такие состояния психики верно поняты и встречают поддержку, а не подавляются стандартными психиатрическими методами, они могут быть целительными и оказывать весьма благотворное воздействие на людей, их переживающих. Этот позитивный потенциал отражен в самом термине «духовный кризис», который по-английски является игрой слов, предполагающей как кризис, так и возможность подъема на новый уровень сознания или «духовное проявление»1
По-английски «кризис», «критическая ситуация» – emergency, «возникновение», «появление», «всплытие на поверхность» – emergence; оба существительных происходят от одного и того же глагола emerge – появляться, выныривать. – Примеч. ред.
Эта книга предназначена служить источником информации для людей, претерпевающих такой кризис, для их родственников и друзей, для священнослужителей, с которыми они, быть может, советуются, и для психотерапевтов, которые их лечат. Мы надеемся, что она сможет помочь превратить подобные кризисы в возможности для личностного роста.
Понятие духовного кризиса интегрирует достижения многих дисциплин, включая клиническую и экспериментальную психиатрию, современные исследования сознания, экспириенциальную психотерапию2
Experiential psychotherapy – в дословном переводе «психотерапия с помощью переживаний», или «психотерапия опытом». Во избежание путаницы с русским понятием «опытный» (в смысле экспериментальный) нам кажется целесообразным использовать кальку «экспириенциальная психотерапия». – Примеч. ред
.
Полевые антропологические исследования, парапсихологию, танатологию, сравнительное изучение религий и мифологию. Данные всех этих областей знания свидетельствуют о том, что духовные кризисы имеют позитивный потенциал и их нельзя путать с болезнями, имеющими биологическую природу и нуждающимися в медицинском лечении. Как мы увидим в этой книге, такой подход соответствует и древней мудрости, и современной науке.
Эта книга сосредоточена в первую очередь, хотя и не исключительно, на тех переживаниях, которые имеют явно духовное содержание или смысл. На протяжении веков визионерские состояния играли исключительно важную роль. От экстатических трансов шаманов или знахарей до откровений основателей великих религий, пророков, святых и духовных учителей эти переживания служили источником удивительных исцелений, религиозного энтузиазма и художественного вдохновения. Все древние и доиндустриальные культуры придавали большое значение необычным состояниям сознания как важным средствам изучения скрытых аспектов мира и связей с духовными измерениями бытия.
Промышленная и научная революция драматически изменила эту ситуацию. Рациональность становилась высшим мерилом всех вещей, быстро сменяя духовность и религиозные верования. В ходе научной революции на Западе все даже отдаленно связанное с мистицизмом оказалось дискредитированным как наследие Темных Веков. Визионерские состояния теперь рассматривались не как существенное дополнение обычных состояний сознания, которое может давать ценную информацию о душе и реальности, а просто как патологические нарушения умственной деятельности. Это отразилось в том факте, что современная психиатрия пытается подавлять эти состояния, вместо того чтобы поддерживать их и позволить им идти естественным путем.
Когда стратегия современной медицины была применена к психиатрии, исследователи смогли найти биологическое объяснение некоторых расстройств с проявлениями психического дисбаланса. Как выяснилось, многие из них имели органические причины, такие, как инфекция, опухоль, авитаминоз, сосудистые или дегенеративные заболевания мозга. Вдобавок к этому медицински ориентированная психиатрия обнаружила способы контроля симптомов тех состояний, для которых не было выявлено никаких биологических причин.
Этого было достаточно, чтобы рассматривать психиатрию как область медицины, хотя для большинства проблем, с которыми сталкиваются психиатры, пока не найдено никаких органических оснований. В результате этого исторического процесса люди с различными эмоциональными и психосоматическими расстройствами автоматически считаются психиатрическими пациентами, а трудности, с которыми они сталкиваются, рассматриваются в качестве заболеваний неизвестного происхождения, даже хотя клинические и экспериментальные данные никоим образом не оправдывают навешивание подобных ярлыков.
Кроме того, традиционная психиатрия не проводит никакого различия между психозом и мистицизмом и склонна «лечить» все необычные состояния сознания путем медикаментозного подавления. Такое положение вещей создало в западной культуре своеобразный раскол. Иудеохристианская религиозная традиция официально считается основой и фундаментом западной цивилизации. В каждой комнате любой гостиницы в ящике ночного столика есть Библия, и высокопоставленные политики в своих речах упоминают Бога. Однако если у члена религиозной общины возникнут мощные духовные переживания, подобные тем, которые испытали многие значимые в истории христианства личности, священник, скорее всего, направит такого человека к психиатру.
В течение нескольких последних десятилетий эта ситуация начала быстро изменяться. 60-е годы породили волну интереса к духовности и исследованиям сознания, которая проявлялась множеством различных путей – от возрождения античных и восточных духовных практик до экспириенциальной психотерапии и самоэкспериментирования с психоделическими веществами. В то время многие люди были увлечены занятиями медитацией и иными формами духовной практики либо самостоятельно, либо под руководством учителя.
Поскольку подобные техники специально ориентированы на духовное самораскрытие, для многих людей духовность стала сферой личного опыта, а не просто чем-то, о чем они слышали или читали. С 60-х годов число тех, кто пережил мистические или паранормальные состояния, постоянно возрастало. Как показал анонимный опрос, проведенный священником и писателем Андрэ Грили и Джорджем Гэллапом, существенная часть населения сейчас признает себя имеющими опыт таких переживаний. Хотя не существует надежных статистических данных, возникает впечатление, что от года к году растет и число трудностей, связанных с духовными переживаниями.
Однако вместо того чтобы из видимого роста числа случаев необычных состояний и мистических переживаний делать вывод о том, что мы находимся в разгаре глобальной эпидемии психических заболеваний, нам следует заново оценить взаимоотношения между психиатрией, духовностью и психозом. К нашему удивлению, мы начинаем понимать, что, отнеся мистический опыт к области патологии, мы, видимо, выплеснули вместе с водой и ребенка. Шаг за шагом духовность возвращается как в современную психиатрию, так и в науку в целом.
Среди профессионалов, имеющих дело с психическими расстройствами, в университетской среде и у широких кругов неспециалистов быстро растет популярность пионерских работ швейцарского психиатра К. Г. Юнга, заложившего краеугольный камень нового подхода к духовности. То же относится и к трансперсональной психологии, новой дисциплине, наводящей мосты между наукой и духовными традициями. Конвергенция революционных исследований современной науки и мировоззрения мистических школ была темой многих популярных и профессиональных книг, нашедших широкий круг читателей. То здоровое мистическое ядро, которое вдохновляло и питало все великие духовные системы, теперь заново открывается и по-новому формулируется в терминах современной науки.
Все больше и больше людей, судя по всему, отдают себе отчет, что подлинная духовность основана на личном переживании и является крайне важным и жизненно необходимым аспектом жизни. Быть может, мы платим огромную цену за то, что отвергли и оставили без внимания силу, которая питает человеческую жизнь, придавая ей энергию и смысл. На индивидуальном уровне результатом этого может быть обедненный, несчастливый и не удовлетворяющий образ жизни, равно как и растущее число эмоциональных и психосоматических проблем. В коллективном масштабе утрата духовности может оказаться существенным фактором существующего опасного глобального кризиса, угрожающего выживанию человечества и всей жизни на этой планете. Учитывая эту ситуацию, мы считаем важным оказывать поддержку людям, переживающим кризис духовного самораскрытия, и создавать условия, в которых может быть полностью реализован положительный потенциал этих переживаний.
Однако представляется необходимым высказать кое-какие предостережения. Проявления необычных состояний сознания охватывают очень широкий спектр, от чисто духовных состояний без всяких признаков патологии до явно биологически обусловленных расстройств, требующих медицинского вмешательства. Крайне важно использовать сбалансированный подход и быть в состоянии отличить духовные кризисы от подлинных психозов. В то время как традиционные подходы имеют тенденцию патологизировать мистические состояния, существует и противоположная опасность – спиритуализировать психотические состояния и возвеличивать патологию или, что даже еще хуже, не замечать лежащую в ее основе органическую проблему.
Трансперсональное консультирование непригодно для состояний явно психотической природы, характеризующихся утратой ясности сознания, параноидальным бредом, галлюцинациями и экстравагантными формами поведения. Кандидатами для применения нового подхода явно не могут быть люди с хроническими расстройствами и длительной историей стационарного лечения, нуждающиеся в больших дозах транквилизаторов. Однако, несмотря на возможные ошибочные применения категории духовного кризиса, мы чувствуем, что польза для тех, кто действительно претерпевает кризис трансформации, может быть столь значительной, что наши усилия имеют смысл. Тема различения патологических состояний и надличностных кризисов будет рассмотрена подробнее в нашей вступительной статье «Духовный кризис: понимание эволюционного кризиса».
Наш интерес к этой области является очень личным и тесно связан с нашей индивидуальной историей. Станислав начинал свою профессиональную карьеру как традиционный психиатр и фрейдистски ориентированный аналитик. Глубокие переживания в ходе психоделического сеанса, проводившегося в образовательных целях, привлекли его внимание к необычным состояниям сознания. Более чем тридцатилетние исследования и наблюдения необычных переживаний – своих собственных и других, – индуцированных самыми разными средствами, убедили его, что существующее в настоящее время понимание человеческой психики является поверхностным и не адекватным задаче объяснения всех наблюдавшихся им феноменов. Он также понял, что многие из состояний, которые в психиатрии считались проявлениями психических заболеваний неизвестной природы, в действительности являются выражением процесса самоисцеления души и тела. Это побудило его посвятить всю свою жизнь исследованию терапевтического потенциала таких состояний и их теоретических следствий.
Интерес Кристины к области духовного кризиса также связан с глубокой личной мотивацией. Во время родов она пережила спонтанное и совершенно неожиданное духовное пробуждение, за которым последовали многие годы драматических внутренних поисков и переживаний – от адских до экстатических. После многолетних поисков она обнаружила, что ее затруднения в точности соответствовали характеристикам «пробуждения Кундалини», процесса духовного раскрытия, описанного в индийских священных текстах (Ли Саннелла подробно рассматривает этот феномен в статье «Кундалини: классический и клинический подходы», во второй части данной книги).
В 1980 г., пытаясь облегчить участь людей, оказавшихся в подобных ситуациях, Кристина основала «Сеть поддержки в духовном кризисе» (Spiritual Emergency Network , SEN), международную организацию, которая помогает индивидам в духовных кризисных ситуациях, снабжая их информацией, дающей возможность нового понимания психических процессов, и рекомендует им новые альтернативные способы лечения. Принципы работы SEN более полно описаны в очерке Женен Прево и Расса Парка «Сеть поддержки в духовном кризисе» в заключительной части этой книги.
Это издание – неотъемлемая часть наших усилий. Оно является сборником статей разных авторов, предлагающих новое понимание неординарных переживаний и состояний сознания и исследующих их позитивный потенциал и конструктивные способы работы с ними. Статьи разделены на четыре широкие категории, которые образуют основные разделы этой книги.
Первая часть, «Священное безумие: психология, духовность и психоз», посвящена исследованию взаимоотношения между психологией, духовностью и психозом. Она открывается нашей статьей «Духовный кризис: понимание эволюционного кризиса», в которой кратко очерчена главная тема книги. В статье вводится понятие духовного кризиса (spiritual emergencу), описываются его различные формы и обсуждается новая карта психики, основанная на современных исследованиях сознания, которая может дать необходимую ориентацию человеку, находящемуся в кризисе.
Роберто Ассаджиоли, итальянский психиатр и основатель оригинальной психотерапевтической школы, названной психосинтезом, был подлинным пионером в сфере трансперсональной психологии. Как и Юнг, он подчеркивал роль духовности в человеческой жизни и сформулировал множество идей, весьма существенных для концепции духовного кризиса. Его статья «Самореализация и психологические нарушения», описывающая эмоциональные проблемы, предшествующие духовному раскрытию, сопровождающие его и следующие за ним, представляет собой документ огромной исторической ценности и важного теоретического, равно как и практического значения.
Р. Д. Лэйнг в течение многих лет был одной из наиболее стимулирующих и противоречивых фигур в современной психиатрии. Бросая вызов как традиционной психиатрии, так и западному обществу в целом, он утверждал, что душевное здоровье нашей культуры является в лучшем случае «псевдоздоровьем» и что то, что называется «душевной болезнью», в действительности не является безумием. Вклад Лэйнга в эту антологию – статья «Трансцендентный опыт и его отношение к религии и психозам» особенно интересна тем, что выражает его позицию по отношению к мистическим переживаниям и духовности.
Вторая часть, «Многообразие духовного кризиса», более конкретно сосредоточивается на различных формах личного эволюционного кризиса. В статье Джона Пэрри «Духовный кризис и обновление» обсуждается важный тип трансформационного кризиса, затрагивающего само ядро структуры личности, который он наблюдал в течение многолетних занятий интенсивной психотерапией со своими клиентами. Пэрри также обобщает свой опыт работы в экспериментальной клинике в Сан-Франциско, где пациентов, переживавших эпизоды, которые традиционно характеризовались бы как психотические, лечили без применения психотропных препаратов.
Духовный кризис – это тяжело и больно, но без него никак нельзя. Все, что в нас есть, будь то наша личность, отношения с другими людьми или наше мировоззрение, все развивается при помощи кризисов.
Кризис – это возможность за короткое время получить качественный скачок и радикальные изменения, которые дают шанс перейти на более высокую ступень развития.
Впрочем, это не дает никаких гарантий, ведь в каждом кризисе вместо шанса пережить и подняться есть опасность зависнуть в переживаниях или провалиться в бездну отчаяния.
Наталья Скуратовская. Фото: Ефим Эрихман
В кризисе часть нас умирает
Кризис полезен. Во-первых, тем, что это самый быстрый и простой способ разрушить установки и привычки , ограничивающие наше развитие. В кризисе какая-то часть нас умирает. Впрочем, умирает именно то, что уже обветшало и отжило.
Во-вторых, кризис повышает нашу осознанность . Он подталкивает к выбору новой жизненной стратегии. Многие люди с трудом делают выборы, откладывая решения на потом либо вообще перекладывая ответственность. Но бывают ситуации, когда уклониться никак нельзя.
В-третьих, кризис не возникает просто так . Ему предшествует скрытый и долгий период нарастания внутренних конфликтов, которые человек старается либо не осознавать, либо не замечать, скрывать от себя и от окружающих. В какой-то момент, когда конфликт становится невыносим, когда кажется, что все рушится и нет даже доверия к земле под ногами, мы понимаем, что ничему в этой жизни нельзя доверять.
И все, во что мы верили, вдруг кажется нам неправдой. Но после периода растерянности, страдания и отчаяния мы обнаруживаем, что конфликт, который привел нас к кризису, в процессе переживания разрешился. Это похоже на грозу, после которой воздух становится чист и свеж.
Мы перестаем понимать смысл жизни
Кризисов бывает много и разных: возрастные, личностные, духовные.
Особенность духовного кризиса состоит в том, что он посягает на основу нашего бытия. В духовном кризисе мы утрачиваем свою мировоззренческую основу, перестаем понимать смысл жизни. Это не значит, что мы понимали смысл жизни раньше, а теперь нет. Но в спокойные периоды нашей жизни обычно присутствует ощущение цели и смысла, которые в моменты духовных кризисов кажутся нам уже неправдой. Иногда неправдой они и оказываются.
Проявление отчаяния помогает очистить наше понимание от шелухи и мусора, от предрассудков, от чужих или даже собственных нелепых мнений, которые затмили наш собственный смысл, и он перестал нас вдохновлять.
В духовном кризисе приостанавливается наша духовная жизнь. Мы чувствуем повреждение процесса духовного поиска и духовной жизни. Возникает ощущение, будто мы шли и вдруг дорога исчезла. Вышли на порог, а порога нет. Но именно это ощущение помогает нам собраться и быть бдительнее, трезво взглянуть не только на самих себя, но и на окружающую реальность.
Эта приостановка полезна, чтобы исправить свои пути.
Особенность духовного кризиса верующего человека, христианина (а очевидно, что какие-то духовные кризисы переживают и эзотерики, и люди с неопределенным представлением о высшей силе) состоит в том, что предыдущий религиозный опыт в одночасье обесценивается. Это приводит к отказу от каких бы то ни было религиозных практик, а иногда к их переосмыслению.
Как только мы теряем почву под ногами, как только наше мировоззрение рухнуло, из-под него вырывается экзистенциальная тревога.
Нас всегда подкарауливают четыре самых сильных страха нашего существования: смерть, свобода, одиночество и бессмысленность.
Тот ужас, который в совокупности создается, ужас, с которым мы сталкиваемся лицом к лицу, побуждает нас быстро искать новые смыслы.
Что делают с нами наши страхи
Смерть всегда оспаривает наше желание быть. Иррациональный страх небытия подрывает основу существования, делая его ненадежным и случайным. Не понятно: то ли мы есть, то ли нас уже нет.
Свобода, которая кажется такой замечательной, ведь мы всегда стремимся к ней – тоже страх. Но почему? Да потому, что всем нам необходима хоть какая-то предсказуемость мира и ясная структура. Большую часть жизни мы, если мы верующие люди, живем с ощущением, что Господь мудро создал этот мир и Промысл Божий о нас так или иначе ведет нас.
Понимаем ли мы или не понимаем его, но, как минимум, в этом мире мы отвечаем не за все. Главное, мы являемся частью некоего более великого плана. Но когда мы чувствуем экзистенциальный страх свободы, возникает ощущение зыбкости всего, мы будто идем как по канату над пропастью. Все, что с нами случится, зависит от нас, но при этом мера ответственности может оказаться для нас непосильной.
Одиночество в экзистенциальном смысле – это чувство собственной изоляции. Мы одинокими рождаемся и одинокими уходим из этого мира. В обычные минуты нашей жизни этот страх мы закрываем в контактах, в привязанностях, в принадлежности к чему-то большему.
В кризисные моменты нашего существования мы чувствуем, что на самом деле между нами и ужасом бытия – пустота. Когда нет Бога, мы оказываемся наедине с бездной.
Наконец, если мы теряем прежний духовный смысл, то мы чувствуем полную пустоту жизни, потому что потребность в целях и смысле составляет основу человеческого существования.
Иллюзии и их крушение – причины
Самой распространенной причиной является крушение иллюзий о себе . Часто мы воспринимаем самих себя мифологически, считаем себя кем-то или видим в себе возможности, дарования.
У нас всегда есть притязания и определенное ощущение собственной ценности, более-менее адекватное или неадекватное. Как бы то ни было, но иллюзии о себе всегда накапливаются. В моменты кризисов этот ворох представлений разваливается. Мы оказываемся вынуждены собирать себя заново, постепенно себя заново осознавать.
Второй причиной является крушение иллюзий о Боге .
Нередко образ Бога искажен нами. Мы вроде бы верующие люди, но в какой-то момент может возникнуть вопрос и недоумение: «А где же то самое мое Богообщение? Где та самая любовь Божия, о которой все рассказывают? Выходит, что я двадцать лет молюсь в пустоту? Я же ничего не слышал. Мне оттуда не отвечают. И вообще неизвестно еще, есть Бог или нет?!»
Бывает наоборот: «Тридцать лет я боялся Бога, но вот понимаю, что один мой поступок ужаснее другого. Так почему же Он меня не останавливает и не поправляет?» Нередко в такие моменты человек понимает, что поклонялся не Богу, а идолу, которого выдумал и сам же поставил на место Бога. Это страшное переживание, но в духовном смысле именно оно бывает полезно.
Наконец, третья причина – крушение иллюзий о Церкви . Ожидание, что мы придем в некое прекрасное место, где все друг друга любят и там практически рай, обычно разбивается о церковные реалии. И с этим переживанием тоже приходится справляться.
Есть и другая группа причин. Как правило, это события, существенно изменившие нашу жизнь и повлекшие за собой духовный кризис. И на первом месте здесь стоит смерть близких.
Смерть – это всегда момент переосмысления и собственной жизни тоже. Часто, особенно когда смерть близких внезапна, при трагических обстоятельствах, когда умирают дети, люди чувствуют, что все, во что они верили, надеялись и молились, все их надежды обратились в прах. Все, что было прежде, обесценивается. Так же как собственная тяжелая или неизлечимая болезнь, внезапная инвалидность заставляет человека чувствовать собственную хрупкость и уязвимость и понять, что жизнь устроена совсем не так, как думаешь, и надо что-то менять.
Когда человек теряет дело жизни, когда с ним происходят разные неприятности, связанные с его профессиональным признанием, когда рушится то, на чем была основана его профессиональная самоидентификация – это тоже приводит к кризису. С этим что-то надо делать. Но единственное, что реально сделать можно – понять, как жить по-другому, и осмыслить произошедшие трагические события, обретя новый смысл.
Изменение материального уровня как в меньшую, так и в большую сторону, внезапное обнищание, как и внезапное богатство, в равной степени разрушительны для духовной жизни. Они ставят нас перед угрозой духовного кризиса.
В равной степени причиной кризиса могут стать отношения с другими людьми: предательство, серьезные обиды, ситуации, когда наше доверие обмануто жесточайшим образом. Ведь это ставит под сомнение вообще наше доверие в основных аспектах нашего бытия. Особенно тяжело, если наше упование мы сосредоточили на чем-то одном, а это не сработало.
Все плохо, и надо уходить
Важно понимать, что кризис подкрадывается постепенно. Он напоминает историю про лягушку в кипятке. Лягушку положили в холодную воду и медленно-медленно нагревали, пока она сварилась, так и не заметив момента, когда надо было выпрыгивать.
Если говорить о православной среде, то причиной духовного кризиса становятся разного рода негативные явления церковной жизни. Например, мы наблюдаем, что практика не соответствует учению. Ожидали одно, а получили другое. Но это становится уже не просто разочарованием в Церкви как в некоем земном институте или богочеловеческом организме.
Это превращается в конкретную обиду на то, что и это плохо, и вообще надо уходить. Однако причины здесь бывают не только внешними, но и внутренними. Например, ложное понимание духовной жизни. Это ситуация, когда человек сам выстроил себе некое авторское православие или за него это сделала группа товарищей под руководством духовного учителя. В какой-то момент становится ясно, что все или многое в этом было ошибкой.
В наибольшей опасности находятся люди с некритичным мышлением и буквализмом веры. К примеру, если человек буквально верил в Шестоднев, то, столкнувшись с убедительными доказательствами эволюционных теорий, он теряет веру совсем.
Чем жестче и ригиднее система наших убеждений, тем разрушительнее любые удары по ней.
Часто говорится, мол, если у человека имеет место духовный кризис, значит, у него есть нераскаянные грехи. Но еще чаще именно тем человеком, который в кризисе это отвергает, все воспринимается по принципу «сам виноват». Здесь важно понимать, что именно критическое мышление защищает нас от прискорбных в духовном смысле обстоятельств.
Наконец, системные конфликты, конфликты отношений, понятий, любое противостояние со значимыми для нас людьми или противоречие между семьей и верой, работой и семьей, затяжные противоречия загоняют нас постепенно в тупик.
Если у вас не было духовных кризисов, есть плохая новость
Внутренние противоречия обычно нарастают, но мы изо всех сил стараемся этого не замечать. И хотя умом не замечаем, сердцем чувствуем и интуитивно понимаем, что зашатались основы нашего существования. Однако мы всегда сопротивляемся этим изменениям. Часто момент кризиса оттягивается нами насколько это возможно. Но чем дольше мы его оттягиваем, тем жестче второй этап кризиса – этап разрушения мировоззрения и представления о себе.
Второй этап всегда болезненней. Максимальные страдания приходятся именно на него. В этот период мы осознаем, что нам ничего не удалось, а мир и мы в нем не будем прежними. Мы чувствуем, что потеряли веру, а если не потеряли, то, как минимум, ни о себе, ни о Боге, ни об этой жизни ничего не знаем. Мы голые и на шатающейся под ногами земле. Единственное, что требуется, – это выбираться из этого состояния.
В такие моменты всегда присутствует много страха, страдания, растерянности, утраты смысла, однако именно в такие моменты мы еще не настолько приняли это состояние, чтобы начать искать новый смысл. Это впереди.
Никакое страдание не продолжается вечно. В какой-то момент наступает пауза и мы постепенно привыкаем к ситуации полной неопределенности в духовном смысле. Понимая, что раз старые модели не работают, а новые не сложились и не созданы, то нам надо приложить волевое усилие, чтобы выйти из этого кризиса.
Именно в этот момент по максимуму включается критическое мышление. В такие моменты мы способны на молитвенное усилие и призываем помощь Божию.
Основная задача этого периода (переоценки ценностей) – поставить правильные вопросы перед собой. И пусть у нас не будет правильных ответов, важно, чтобы вопросы были правильные, потому что именно это позволит перейти к переосмыслению ценностей и созиданию.
Когда из обломков нашего прежнего мировоззрения и пыли, в которую оно превратилось, выкристаллизовывается новое понимание, когда мы видим свет в конце тоннеля, выход из тупика, тогда мы понимаем то, как нам надо менять наш образ действий. Понятно, что изменения не происходят мгновенно, но изменения в такие периоды уже наметились.
Безусловно, автоматически этот процесс не происходит. При патологическом переживании духовного кризиса можно зависнуть на каждой из этих стадий. И если кто-то думает, что у него нет и не было никаких духовных кризисов, то у меня плохая новость.
Скорее всего, это значит, что вы много лет пребываете в состоянии нарастания внутренних противоречий и сопротивления изменениям.
Из трудов святых отцов известны три этапа духовной жизни: сначала благодать нам дается, потом мы ее теряем, и, лишь пройдя трудный путь и обретя смирение, мы ее возвращаем. У кого-то уходит на это вся жизнь.
По большому счету это и есть описание типичного духовного кризиса.
Этот цикл в своей жизни мы можем повторять неоднократно. В какой-то момент чувствовать, что вернули эту благодать, а потом опять ее потеряли, едва расслабившись. Но когда у человека есть опыт, ему хотя бы не страшно, ведь он знает, что разрушение мировоззрения не является необратимым. Кризис – это период переформатирования собственной личности и избавления от всего лишнего.
Как помочь человеку
Мы не одни в этом мире. Даже если вы остро чувствуете экзистенциальное одиночество, высока вероятность, что рядом есть близкие, собратья, пастыри. Редко бывает, чтобы у всех этих людей совпало состояние кризиса, наверняка кто-то чувствует себя более устойчивым в этот момент.
Именно эмоциональная устойчивость помогает поддержать человека в кризисном состоянии. Все, что мы можем дать человеку – это немножко ресурса справиться с экзистенциальной угрозой, то есть сделать так, чтобы он не чувствовал себя одиноким и потерянным. Принятие всегда стоит на первом месте . При этом слова в этот момент могут пониматься человеком трудно.
Второе – это поддержать человека рефлексией , помочь выбраться из состояния полного краха к попыткам нащупать выход из тупика. Важно выслушивать, беседовать, делиться опытом, но делать это не назидательно, а максимально не директивно. Любое давление в такие моменты вгоняет человека в новые кризисы. Можно предлагать свои идеи и варианты, но только не говорите: «У меня такое было, я тоже сомневался…»
Не обесценивайте чужие страдания , мысли и интуицию. Вы не можете знать, насколько для него важно то, что он имеет. Когда мы находимся в духовном кризисе, нам хочется забиться и спрятаться, и переждать это состояние. Но не забывайте, что вы на свете не одни. Не отказывайтесь от помощи и поддержки тех, кто рядом. Иногда нужно найти в себе силы обратиться за помощью.
Чтобы помешать, достаточно начать осуждать
Чтобы помешать выйти из кризиса, достаточно начать человека осуждать, говорить о его бездуховности или «Сам виноват», «Это тебе по грехам». Вредно навязывать единственно верное мнение.
Неважно, отказался ли человек от одного мнения или от другого, но именно в состоянии кризиса он наиболее остро понимает, что все мнения субъективны. Он чувствует это буквально кожей. А ощущение нестабильности заставляет очень критически прислушиваться к любым безапелляционно высказываемым мнениям.
Отказ от общения, отчуждение, мол, когда со своими сомнениями разберешься, тогда и приходи, а мне с тобой тяжело разговаривать – это толкание в одиночество.
Три пути выхода
Переосмысление ценностей и формирование нового мировоззрения имеет три пути.
Во-первых, и это хороший вариант – если кризис связан с верой, то мы можем переосмыслить традицию и свои убеждения, избавиться от наносного, лишнего и суеверного, от предрассудков и сомнительных, пусть даже распространенных мнений и тем укрепить свою веру. Мы сами можем прийти к более глубокой и искренней вере .
Второй путь – путь расцерковления . Человек приходит к отказу от религиозной практики, не отказываясь от веры. Например, он начинает переосмысливать и искать альтернативные пути.
Наконец, третий путь – полное разочарование и потеря веры . В мягком варианте это утверждение: «Я агностик и думать об этом не хочу». В жестком варианте – поведение в духе воинствующего невротического атеизма. В этом случае человек с какой страстью посвящал себя религии, с той же страстью посвящает себя борьбе с религией, делая это годами.
Кризис – всегда возможность роста
Сложившаяся церковная традиция построена на действиях, препятствующих выходу из кризиса. Человек, который открыто высказывает свои сомнения или альтернативные идеи, если он начинает интересоваться чем-то, что не соответствует церковному пониманию, то первое, что встречает – это осуждение, попытки перевоспитать и даже анафематствование.
Но люди, которые действуют в такой парадигме, подталкивают тех, кто оказался в кризисе, к самому жесткому варианту выхода из него. Особенно остро это происходит в тех случаях, когда критическое мышление у человека не было сформировано. Более того, они подталкивают самих себя к еще более жесткому сопротивлению изменениям, фактически препятствуя собственному осознанию кризиса.
Важно понимать, что ни одно наше состояние, пока мы живы, не является окончательным.
И у тех, кто попал в кризис, пусть через мучения, всегда есть шанс прийти к более глубокой вере. Кризис – это всегда возможность и испытание, данное нам для роста.
Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.
Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.
Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.
Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.
Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.
Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.
Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.
Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.
Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».
Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.
Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?
Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.
Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.
Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.
Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.
Когда преобразование личности
становится кризисом
Под редакцией
Станислава Грофа и Кристины Гроф
Перевод с английского А.С. Ригина
под редакцией В.В. Майкова
SPIRITUAL EMERGENCY
When Personal Transformation
Becomes a Crisis
Edited by Stanislav Grof and Chirstina Grof
Москва
Независимая фирма “Класс”
Издательство Трансперсонального института
Д 49 Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом/ Под ред. Станислава и Кристины Гроф/Пер. с англ. А.С. Ригина. - М.: Независимая фирма “Класс”, Изд-во Трансперсонального института, 2000. - 288 с. - (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 78).
Isbn 5-86375-126-6
Isbn 5-88389-039-3
Сегодня все большее число людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывает эпизоды духовного кризиса, когда процесс духовного роста и перемен становится хаотическим и захлестывающим.
В этой антологии выдающиеся психологи, психиатры и духовные учителя задаются вопросом о природе духовного кризиса, о связи между духовностью, безумием и целостностью. В каких формах проявляется духовный кризис? Какие надежды и разочарования внутренне присущи духовной практике? Чем друзья, семья и профессионалы могут помочь людям, находящимся в духовном кризисе?
Главный редактор и издатель серии Л.М. Кроль
Научный консультант серии Е.Л. Михайлова
ISBN 0-86375-126-6
ISBN 5-88389-039-3
© 1989, Stanislav and Christina Grof
© 2000, Независимая фирма “Класс”, издание, оформление
© 2000, Изд-во Трансперсонального института
© 2000, А.С. Ригин, перевод на русский язык
© 2000, Л.М. Кроль, В.В. Майков, предисловие
© 2000, В.Э. Королев, обложка
www.kroll.igisp.ru
Купи книгу “У КРОЛЯ”
Исключительное право публикации на русском языке принадлежит издательству “Независимая фирма “Класс”. Выпуск произведения или его фрагментов без разрешения издательства считается противоправным и преследуется по закону.
КРИЗИС - ЭТО НАШЕ ВСЁ
Если вдуматься, то в нашей культуре трудно остаться вовсе незнакомым с проблемами кризиса. Все больше людей, переживающих личностную трансформацию, испытывают духовный кризис, когда процесс роста и изменения становится хаотичным и подавляющим. Им кажется, что привычный мир рушится, прежние системы ценностей теряют смысл, а сама основа личной реальности претерпевает радикальные перемены. Иногда в их жизнь неожиданно и драматически врываются новые сферы духовного и мистического опыта, порождая страх и смятение. Такие люди могут переживать глубокую тревогу, испытывать трудности в повседневной жизни, работе и взаимоотношениях с окружающими и даже беспокоиться за свое душевное здоровье. (И не случайно: современная психиатрия, к сожалению, не делает различия между такими эпизодами и психическими заболеваниями.)
Однако существует иная точка зрения, уже достаточно широко распространенная среди профессионалов психического здоровья и исследователей духовного развития. Кризис рассматривается как стремительное преображение, возможность физического и эмоционального исцеления, как врата к более высоким уровням и новым способам бытия.
Идея о духовном возрождении и преображении имеет глубокие исторические корни. Достаточно вспомнить древнеегипетский культ Осириса и античный культ Адониса, связанные со смертью и возрождением. В христианской традиции эти идеи связаны с Воскресением и Преображением Иисуса Христа. Современные взгляды на духовный кризис соотносят процесс внутреннего обновления со “смертью” прежней личности.
Каким языком можно описывать духовный кризис, чтобы лучше разглядеть его? В этой антологии выдающиеся психологи, психиатры и духовные учителя пытаются ответить на вопросы: что такое духовный кризис и в каких формах он проявляется? Каково взаимоотношение между духовностью, “безумием” и исцелением? Какие надежды и разочарования внутренне присущи духовной практике? Чем друзья, семья и профессионалы могут помочь людям, находящимся в духовном кризисе?
Тысячи людей становятся пленниками собственного “безумия”, и никто не может им помочь: традиционная психиатрия предлагает лишь очередные дозы фармакологических препаратов и лишает возможности осуществить прорыв, диктуя, как следует мыслить и чувствовать. Человек хочет измениться, родиться заново, но, не получив поддержки, с клеймом “безумца”, застревает на одной из стадий этого процесса.
Наше общество недостаточно гуманно по отношению к людям, испытывающим духовный кризис. Разумеется, работа с такими пациентами требует исключительной преданности. Но необходимы и специальные центры, организованные по типу хосписов, где квалифицированный персонал может поддерживать людей в их личном бурном поиске. Гуманность любого общества оценивается по его отношению к старикам, детям, женщинам, преступникам и... безумцам. Когда подобные центры будут созданы, это послужит одним из важнейших показателей гуманности общества, милосердного и к своим героям, и к своим безумцам.
Леонид Кроль
Владимир Майков
Введение
Твоим усталым глазам я дал видение иного мира,
такого нового, и чистого, и свежего,
что ты забудешь боль и печаль, какие видел доселе.
Но это видение таково, что ты должен делиться им
с каждым, кого встретишь на пути,
ибо иначе ты сам его не узреешь.
Давать этот дар - значит обладать им.
“Курс Чудес”
Центральная тема, исследуемая в этой книге в разных аспектах и разными авторами, - это идея о том, что некоторые драматические переживания и необычные состояния сознания, которые традиционная психиатрия диагностирует и лечит как душевные болезни, на самом деле являются кризисными ситуациями в личностной трансформации - иначе говоря, “духовными кризисами”. Случаи такого рода описаны в религиозных текстах всех времен как результат медитативных практик и как этапы мистического пути.
Когда такие состояния психики верно поняты и встречают поддержку, а не подавляются стандартными психиатрическими методами, они могут быть целительными и оказывать весьма благотворное воздействие на людей, их переживающих. Этот позитивный потенциал отражен в самом термине “духовный кризис”, который по-английски является игрой слов, предполагающей как кризис, так и возможность подъема на новый уровень сознания, или “духовное проявление”*. Эта книга предназначена служить источником информации для людей, претерпевающих такой кризис, для их родственников и друзей, для священнослужителей, с которыми они, быть может, советуются, и для психотерапевтов, которые их лечат. Мы надеемся, что она сможет помочь превратить подобные кризисы в возможность для личностного роста.
Понятие духовного кризиса интегрирует достижения многих дисциплин, включая клиническую и экспериментальную психиатрию, современные исследования сознания, экспериенциальную психотерапию*, полевые антропологические исследования, парапсихологию, танатологию, сравнительное изучение религий и мифологию. Данные всех этих областей знания свидетельствуют о том, что духовные кризисы имеют позитивный потенциал и их нельзя путать с болезнями, имеющими биологическую природу и нуждающимися в медицинском лечении. Как читатель узнает из этой книги, такой подход соответствует и древней мудрости, и современной науке.
Эта книга сосредоточена в первую очередь, хотя и не исключительно, на тех переживаниях, которые имеют явно духовное содержание или смысл. На протяжении веков визионерские состояния играли исключительно важную роль. От экстатических трансов шаманов или знахарей до откровений основателей великих религий, пророков, святых и духовных учителей эти переживания служили источником удивительных исцелений, религиозного энтузиазма и художественного вдохновения. Все древние и доиндустриальные культуры придавали большое значение необычным состояниям сознания как важному средству изучения скрытых аспектов мира и связей с духовными измерениями бытия.
Промышленная и научная революции драматически изменили эту ситуацию. Рациональность становилась высшим мерилом всех вещей, быстро сменяя духовность и религиозные верования. В ходе научной революции на Западе все даже отдаленно связанное с мистицизмом оказалось дискредитированным как наследие Темных Веков. Визионерские состояния теперь рассматривались не как существенное дополнение обычных состояний сознания, которое может давать ценную информацию о душе и о реальности, а просто как патологические нарушения умственной деятельности. Это отразилось в том факте, что современная психиатрия пытается подавлять эти состояния, вместо того чтобы поддерживать их и позволить им идти естественным путем.
Когда стратегия современной медицины была применена к психиатрии, исследователи смогли найти биологическое объяснение некоторых расстройств с проявлениями психического дисбаланса. Как выяснилось, многие из них имели органические причины, такие, как инфекция, опухоль, авитаминоз, сосудистые или дегенеративные заболевания мозга. Вдобавок к этому медицински ориентированная психиатрия обнаружила способы контроля симптомов тех состояний, для которых не было выявлено никаких биологических причин.
Этого было достаточно, чтобы рассматривать психиатрию как область медицины, хотя для большинства проблем, с которыми сталкиваются психиатры, пока не найдено никаких органических оснований. В результате этого исторического процесса люди с различными эмоциональными и психосоматическими расстройствами автоматически считаются психиатрическими пациентами, а трудности, с которыми они сталкиваются, рассматриваются в качестве заболеваний неизвестного происхождения, даже если клинические и экспериментальные данные никоим образом не оправдывают навешивание подобных ярлыков.
Кроме того, традиционная психиатрия не проводит никакого различия между психозом и мистицизмом и склонна “лечить” все необычные состояния сознания путем медикаментозного подавления. Такое положение вещей создало в западной культуре своеобразный раскол. Иудео-христианская религиозная традиция официально считается основой и фундаментом западной цивилизации. В каждой комнате любой гостиницы в ящике ночного столика есть Библия, и высокопоставленные политики в своих речах упоминают Бога. Однако, если у члена религиозной общины возникнут мощные духовные переживания, подобные тем, которые испытали многие значимые в истории христианства личности, священник, скорее всего, направит такого человека к психиатру.
В течение нескольких последних десятилетий эта ситуация начала быстро изменяться. Шестидесятые годы породили волну интереса к духовности и исследованиям сознания, которая проявлялась во множестве различных путей - от возрождения античных и восточных духовных практик до экспериенциальной психотерапии и самоэкспериментирования с психоделическими веществами. В то время многие люди были увлечены занятиями медитацией и иными формами духовной практики - либо самостоятельно, либо под руководством учителя.
Поскольку подобные техники специально ориентированы на духовное самораскрытие, для многих людей духовность стала сферой личного опыта, а не просто чем-то, о чем они слышали или читали. С шестидесятых годов число тех, кто пережил мистические или паранормальные состояния, постоянно возрастало. Как показал анонимный опрос, проведенный священником и писателем Андре Грили и Джорджем Гэллапом, существенная часть населения сейчас признает себя имеющей опыт таких переживаний. Хотя не существует надежных статистических данных, возникает впечатление, что от года к году растет и число трудностей, связанных с духовными переживаниями.
Однако вместо того чтобы из видимого роста числа случаев необычных состояний и мистических переживаний делать вывод о том, что мы находимся в разгаре глобальной эпидемии психических заболеваний, нам следует заново оценить взаимоотношения между психиатрией, духовностью и психозом. К нашему удивлению, мы начинаем понимать, что, отнеся мистический опыт к области патологии, мы, видимо, выплеснули вместе с водой и ребенка. Шаг за шагом духовность возвращается как в современную психиатрию, так и в науку в целом.
Среди профессионалов, имеющих дело с психическими расстройствами, в университетской среде и у широких кругов неспециалистов быстро растет популярность пионерских работ швейцарского психиатра К.Г. Юнга, заложившего краеугольный камень нового подхода к духовности. То же относится и к трансперсональной психологии, новой дисциплине, наводящей мосты между наукой и духовными традициями. Конвергенция революционных исследований современной науки и мировоззрения мистических школ была темой многих популярных и профессиональных книг, нашедших широкий круг читателей. То здоровое мистическое ядро, которое вдохновляло и питало все великие духовные системы, теперь заново открывается и по-новому формулируется в терминах современной науки.
Все больше и больше людей, судя по всему, отдают себе отчет, что подлинная духовность основана на личном переживании и является крайне важным и жизненно необходимым аспектом жизни. Быть может, мы платим огромную цену за то, что отвергли и оставили без внимания силу, которая питает человеческую жизнь, придавая ей энергию и смысл. На индивидуальном уровне результатом этого может быть обедненный, несчастливый и неудовлетворяющий образ жизни, равно как и растущее число эмоциональных и психосоматических проблем. В коллективном масштабе утрата духовности может оказаться существенным фактором существующего опасного глобального кризиса, угрожающего выживанию человечества и всей жизни на этой планете. Учитывая эту ситуацию, мы считаем важным оказывать поддержку людям, переживающим кризис духовного самораскрытия, и создавать условия, в которых может быть полностью реализован положительный потенциал этих переживаний.
Однако представляется необходимым высказать кое-какие предостережения. Проявления необычных состояний сознания охватывают очень широкий спектр - от чисто духовных состояний без всяких признаков патологии до явно биологически обусловленных расстройств, требующих медицинского вмешательства. Крайне важно использовать сбалансированный подход и быть в состоянии отличить духовные кризисы от подлинных психозов. В то время как традиционные подходы имеют тенденцию патологизировать мистические состояния, существует и противоположная опасность - спиритуализации психотических состояний и возвеличивания патологии, или, что даже еще хуже, игнорирования лежащей в ее основе органической проблемы.
Трансперсональное консультирование непригодно для состояний явно психотической природы, характеризующихся утратой ясности сознания, параноидальным бредом, галлюцинациями и экстравагантными формами поведения. Кандидатами для применения нового подхода явно не могут быть люди с хроническими расстройствами и длительной историей стационарного лечения, нуждающиеся в больших дозах транквилизаторов. Однако, несмотря на возможные ошибочные применения категории духовного кризиса, мы чувствуем, что польза для тех, кто действительно претерпевает кризис трансформации, может быть столь значительной, что наши усилия имеют смысл. Тема различения патологических состояний и трансперсональных кризисов будет рассмотрена подробнее в нашей вступительной статье “Духовный кризис: понимание эволюционного кризиса”.
Наш интерес к этой области является очень личным и тесно связан с нашей индивидуальной историей. Станислав начинал свою профессиональную карьеру как традиционный психиатр и фрейдистски ориентированный аналитик. Глубокие переживания в ходе психоделического сеанса, проводившегося в образовательных целях, привлекли его внимание к необычным состояниям сознания. Более чем тридцатилетние исследования и наблюдения необычных переживаний - своих собственных и других, - индуцированных самыми разными средствами, убедили его, что существующее в настоящее время понимание человеческой психики является поверхностным и неадекватным задаче объяснения всех наблюдавшихся им феноменов. Он также понял, что многие из состояний, которые в психиатрии считались проявлениями психических заболеваний неизвестной природы, в действительности являются выражением процесса самоисцеления души и тела. Это побудило его посвятить всю свою жизнь исследованию терапевтического потенциала таких состояний и их теоретических следствий.
Интерес Кристины к области духовного кризиса также связан с глубокой личной мотивацией. Во время родов она пережила спонтанное и совершенно неожиданное духовное пробуждение, за которым последовали многие годы драматических внутренних поисков и переживаний - от адских до экстатических. После многолетних поисков она обнаружила, что ее затруднения в точности соответствовали характеристикам “пробуждения Кундалини”, процесса духовного раскрытия, описанного в индийских священных текстах (Ли Саннелла подробно рассматривает этот феномен в статье “Кундалини: классический и клинический подходы” во второй части данной книги).
В 1980 году, пытаясь облегчить участь людей, оказавшихся в подобных ситуациях, Кристина основала “Сеть поддержки в духовном кризисе” (Spiritual Emergency Network , SEN), международную организацию, которая помогает индивидам в духовных кризисных ситуациях, снабжая их информацией, дающей возможность нового понимания психических процессов, и рекомендует им новые, альтернативные способы лечения. Принципы работы SEN более полно описаны в очерке Жанин Прево и Русса Парка “Сеть поддержки в духовном кризисе” в заключительной части этой книги.
Это издание - неотъемлемая часть наших усилий. Оно является сборником статей разных авторов, предлагающих новое понимание неординарных переживаний и состояний сознания и исследующих их позитивный потенциал и конструктивные способы работы с ними. Статьи разделены на четыре широкие категории, которые образуют основные разделы этой книги.
Первая часть - “Священное безумие...” - посвящена исследованию взаимоотношения между психологией, духовностью и психозом. Она открывается нашей статьей “Духовный кризис: понимание эволюционного кризиса”, в которой кратко очерчена главная тема книги. В статье вводится понятие духовного кризиса (spiritual emergencу), описываются различные его формы и обсуждается новая карта психики, основанная на современных исследованиях сознания, которая может дать необходимую ориентацию человеку, находящемуся в кризисе.
Роберто Ассаджиоли, итальянский психиатр и основатель оригинальной психотерапевтической школы, названной психосинтезом, был подлинным пионером в сфере трансперсональной психологии. Как и Юнг, он подчеркивал роль духовности в человеческой жизни и сформулировал множество идей, весьма существенных для концепции духовного кризиса. Его статья “Самореализация и психологические нарушения”, описывающая эмоциональные проблемы, предшествующие духовному раскрытию, сопровождающие его и следующие за ним, представляет собой документ огромной исторической ценности и важного теоретического, равно как и практического значения.
Р.Д. Лэйнг в течение многих лет был одной из наиболее стимулирующих и противоречивых фигур в современной психиатрии. Бросая вызов как традиционной психиатрии, так и западному обществу в целом, он утверждал, что душевное здоровье нашей культуры является в лучшем случае “псевдоздоровьем” и то, что называется “душевной болезнью”, в действительности не является безумием. Вклад Лэйнга в эту антологию - статья “Трансцендентный опыт и его отношение к религии и психозам” особенно интересна тем, что выражает его позицию по отношению к мистическим переживаниям и духовности.
Вторая часть, “Многообразие духовного кризиса”, более конкретно сосредоточивается на различных формах личного эволюционного кризиса. В статье Джона Перри “Духовный кризис и обновление” обсуждается важный тип трансформационного кризиса, затрагивающего само ядро структуры личности, который он наблюдал в течение многолетних занятий интенсивной психотерапией со своими клиентами. Перри также обобщает свой опыт работы в экспериментальной клинике в Сан-Франциско, где пациентов, переживавших эпизоды, которые традиционно характеризовались бы как психотические, лечили без применения психотропных препаратов.
Статья психолога и антрополога Хольгера Кальвайта “Когда безумие благословенно...” исследует наиболее древнее религиозное и целительское искусство - шаманизм. Кальвайт показывает, что определенные формы страдания и болезни имеют потенциал самоисцеления и трансформации. Известные любой из племенных культур во все времена, эти знания были утрачены современным западным обществом.
Идея пробуждения Кундалини, драматической и впечатляющей формы духовного раскрытия, стала очень популярной на Западе благодаря плодотворным работам Гопи Кришны, пандита из Кашмира, который сам испытал яркое и побуждающее духовное преображение такого рода. В нашей книге эта тема представлена очерком “Кундалини: классический и клинический подходы” психиатра и офтальмолога Ли Санелла, заслугой которого является ознакомление профессиональной западной аудитории с феноменом Кундалини. В своей статье он дополняет традиционный подход к этой теме медицинской и научной перспективой.
В статье “Вызов психического раскрытия...” экстрасенс и трансперсональный консультант Энн Армстронг описывает эмоциональные потрясения и психосоматические трудности, сопровождавшие раскрытие ее собственного уникального психического дара, результатом которого стало драматическое самоисцеление.
Проблемы людей, имевших “встречи с НЛО” или переживавших иные формы внеземных контактов, настолько сходны с теми, что связаны с кризисом трансформации, что также могут рассматриваться как духовный кризис. Эта проблема обсуждается в статье Кейса Томпсона “Опыт встречи с НЛО как кризис трансформации”.
В третьей части, “Бурные поиски себя...”, обсуждаются проблемы, с которыми духовные искатели могут сталкиваться в ходе систематической практики. Мистическая литература всех времен и культур предлагает множество примеров тех проблем и затруднений, с которыми мы можем встретиться, когда предпринимаем духовное путешествие. Эту тему подробно рассматривают два широко известных и высоко компетентных духовных наставника. Очерк Джека Корнфилда “Препятствия и превратности в духовной практике” основан на буддийской традиции с отдельными экскурсами в другие религиозные системы. Ричард Алперт, более известный под своим духовным именем Рам Дасс, в своей статье “Обещания и ловушки духовного пути” описывает некоторые из плодов собственного богатого и поразительного поиска, который продолжается уже четверть века.
Четвертая часть, “Помощь людям, переживающим духовный кризис”, сосредоточивается на практических аспектах помощи индивидам, переживающим психодуховный кризис. В нашей собственной статье “Поддержка в духовном кризисе” мы исследуем различные формы помощи, которая может быть оказана семьей, друзьями, духовными учителями и общинами, а также профессиональными психотерапевтами.
Более трети людей, испытывавших неожиданное столкновение со смертью, пережили глубокое и уникальное духовное раскрытие, которое может оказаться очень трудно ассимилируемым. Возможные методы помощи в случае кризисов такого типа рассматриваются в статье “Консультирование людей, переживших околосмертный опыт”, написанной Брюсом Грейсоном и Барбарой Харрис, выдающимися исследователями в области танатологии. Хотя статья адресована прежде всего профессиональным помощникам, общие принципы, отмеченные авторами, могут оказаться весьма ценными и для тех, кто находится в контакте с людьми, переживающими любые формы духовного кризиса.
Статья Пола Ребилло “Путешествие героя: ритуализация мистерии” вводит мифологическую перспективу и показывает ее причастность к проблеме духовного кризиса. Черпая вдохновение в собственном трансформационном кризисе и в классической работе Джозефа Кэмпбелла “Герой с тысячью лиц”, Ребилло разработал современный ритуал, в котором символический целительный кризис экспериментально вызывается с помощью направленного воображения, психодрамы, музыки и групповой игры.
Заключительная часть, “Сеть поддержки в духовном кризисе (SEN)”, написана Жанин Прево, директором этой организации, и Руссом Парком, докторантом-исследователем, глубоко вовлеченным в данную проблематику. Они описывают историю и функции этой международной сети, основанной Кристиной Гроф в 1980 г. с целью поддержки людей, претерпевающих кризис духовного раскрытия.
В эпилоге мы попытались показать феномен духовного кризиса в контексте глобальных проблем, стоящих перед современным человечеством. Мы твердо верим, что духовный кризис - преображение сознания человечества в целом - одна из немногих действительно обнадеживающих тенденций в сегодняшнем мире.
В Приложении даются рекомендации по дальнейшему знакомству с литературой для тех, кто хотел бы получить более подробную информацию по различным темам, затронутым в этой книге. В нем также дана обширная библиография по духовному кризису и связанным с ним вопросам.
Мы надеемся на то, что этот сборник статей и очерков снабдит важной информацией тех, кто претерпевает психодуховный кризис и нуждается в понимании и лечении, поддерживающем позитивный потенциал подобных состояний.
Станислав Гроф,
Кристина Гроф
Милл Вэлли, Калифорния,