Подробности Создано 13.08.2013 14:02

Русские, татары, чуваши, мордва

Русские

Русские - самая многочисленная группа населения города Ульяновска. Русские - представители славянской группы индоевропейской языковой семьи. Заселение симбирской полосы из различных регионов происходило не одновременно, причем поселенцы прибывали из различных регионов Русского государства, преимущественно с верховьев Волги и центральных районов. Ранее всего (в первой половине XVII века) оказались заселенными крайние северо-западные земли Симбирского Поволжья вдоль оборонительных черт.

Остальные земли были освоены во второй половине XVII века и в XVIII веке. В заселении принимали участие "служилые люди" московского правительства, монастыри, крестьяне и др.

Основным занятием русских Симбирского Поволжья было земледелие. Сеяли озимую рожь, из яровых – овёс, гречиху, полбу, просо, ячмень, пшеницу, горох. Из технических культур – лён, и коноплю. Издавна занимались русские и огородничеством. Второй отраслью сельского хозяйства было животноводство. В крестьянских хозяйствах разводили лошадей крупный рогатый скот, свиней, овец, коз, домашнюю птицу.

Новая географическая среда и соседство с нерусскими народами наложили отпечаток на материальную культуру русских Симбирского Поволжья. Так русские восприняли элементы традиционной культуры местного населения: от татар и чувашей местоположение печи (отступая от задней стены), вмазанные в печь котлы, некоторые блюда (салму, катык и другое); от финно-угорских народов – хозяйственную постройку – подвал, некоторые элементы одежды.

В свою очередь, славянская культура оказала на жизнь нерусских народов Симбирского края. Русские принесли более передовые методы ведения хозяйства – систему трёхполья, более совершенные земледельческие орудия (соха русского типа) и приспособления для сушки снопов – срубный овин.

По вероисповеданию русские были православными христианами. Широко ими отмечались древние праздники: святки, масленица, семик-Троица.

Народное изобразительное искусство представлено резьбой, росписью, вышивкой, тканьем, плетением кружев. Характерная черта русского изобразительного искусства – орнаментальность. Один из древнейших видов орнамента – геометрический. Наиболее частые мотивы – ромб, розетка, круг. В этих узорах много общего с орнаментом нерусских народов Среднего Поволжья. Разнообразным было устное народное творчество.

В русский женский комплекс одежды входили холстовая рубашка, она ещё называлась «рукава» и сарафан. В бедных семьях будничные сарафаны шили из крашеного холста, праздничные – из китайки (плотная хлопчатобумажная ткань синего цвета). В богатых семьях праздничные сарафаны шили из шёлка, плиса и бархата. Сарафаны носили обязательно подпоясанные. В народе пояс считался оберегом, использовался в обрядах, был ритуальным. На поясе также гадали о замужестве. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом, и если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется. Поверх сарафана одевали душегрейку – «епанечки». Они повторяли форму сарафана, только значительно короче его. В Симбирской губернии бытовала ещё одна форма женской безрукавной одежды – корсетка. Её одевали поверх сарафана и рукавов. Корсетка – это жилетка со сборками, без рукавов. Носили её преимущественно в Радищевском районе. Этот вид одежды заимствован от украинцев и южных великорусов. В качестве праздничных женских головных уборов отмечены разнообразные кокошники. Их носили замужние женщины до рождения первого ребёнка. Наиболее распространённым был кокошник с закруглённым верхом, имеющий вид полумесяца. Для орнамента использовали бисер, фольгу, стекло, перламутр и речной жемчуг. В орнаменте использовали изображения птиц, растительные мотивы. Кокошник, как правило, передавался от матери к дочери. Дополнением к русскому женскому костюму были распространены стеклянные красные круглые бусы, «янтарь», бисер.

Татары

Татары - представители тюркской группы алтайской языковой семьи. В этническом составе татарского населения имеются различные компоненты: древние тюркские (пришедшие из азиатских степей в I тыс. н.э.), булгарские, кипчакские, и другие тюркоязычные племена, а также некоторые финно-угорские и славянские. В Симбирском крае выделяют локальные группы татар: буинские, симбирские, карсунские, хвалынские (Старокулаткинского, Павловского, Николаевского районов) и татары заволжских районов.

Нынешние татары до XIX века предпочитали называть себя "боргарлы", "казанлы" или "мослеман" (мусульмане). Лишь в XX столетии слово "татары" окончательно превратилось в самоназвание народа. Среди татар Среднего Поволжья выделяются две основные этнические группы: казанские татары и мишари.

Несмотря на диалектальные и территориальные различия, татары являются единой нацией с единым литературным языком, единой культурой – фольклором, литературой, музыкой, религией, национальный духом, традициями и обрядами.

Традиционная пища татар – мясная, молочная и растительная – супы, заправленные кусочками теста (токмач-лапша, чумар), каши, хлеб из кислого теста, лепёшки – кабартма. Национальные блюда – бялеш с разнообразной начинкой, чаще из мяса (перемяч), нарезанного кусочками и смешанного с пшеном, рисом или картофелем, сдоба из пресного теста широко представлена в виде бавырсака, кош теле, эчпочмак, губадия, катыклы салма, чакчак. Лакомством считается вяленный гусь (каклаган каз). Молочные продукты – катык, сметана, творог. Напитки – чай, айран (тан).

Несмотря на то, что предки казанских татар, жили на территории Симбирской губернии задолго до основания Симбирска, закрепление за татарами местных земель началось с заселения служилыми татарами Московского государства Симбирского края.

На территории города Ульяновска проживают татары, исповедующие Ислам.

Первый мусульманский молитвенный дом в Симбирске был построен в 1853 году на средства купца К.А. Акчурина. На улице Лосевой (ныне ул. Федерации). Спустя десятилетие после пожара 1864 года на средства Т.К. Акчурина была построена мечеть. Мусульмане города Ульяновска продолжают поддерживать и развивать лучшие традиции ислама. Это выражается и проявляется в различных сторонах жизни, начиная от воспитания детей, уважительного отношения к старшим до проведения ярких национальных праздников. При этом важнейшим стрежнем их мировоззрения остается уважение к другим религиям и культурам.

Чуваши

Чуваши - представители тюркской группы алтайской языковой семьи. Само название народа "чуваш", производят от булгарского племени сувар, суваз. Начало чувашскому этносу положили тюркоязычные племена булгар и сувазов, а также финно-угорские племена марийцев. Булгары и сувазы, переселившись после разгрома Волжской Булгарии монголо-татарами на правобережье Волги, смешивались с племенами "горных" марийцев и сформировали группу чувашей-вирьялов (верховых), живущих ныне в северо-западных районах Чувашии. В то же время, тюркоязычные племена сувазов, поселившись в центральных и южных районах современной Чувашии, образовали группу анатри (низовые). Анатри больше сохранили черт традиционной культуры и антропологический тип своих тюркоязычных предков и по культурным особенностям имеют значительное сходство с татарами. В культуре же вирьялов проявились черты финно-угорских предков - "горных" марийцев.

До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тора. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков.

В XVIII-XIX веках большая часть чувашей была крещена. Языческая вера в чистом виде перестала существовать, и все же двоеверие оставалось. Крестились и венчались в церкви, но языческие древние имена носились рядом с христианскими.

Прикладное искусство у чувашей представлено резьбой по дереву, вышивкой, тканьём. Чувашская вышивка отличалась разнообразием швов, декоративностью, богатством узоров.

Развито было и устное творчество. Популярными являлись лирические, трудовые, обрядовые песни, широко распространено хоровое пение. Старинными музыкальными инструментами были дуда, волынка, гусли.

Большую роль в подъёме и развитии культуры, в образовании чувашей сыграла Симбирская чувашская школа, организованная в 1868 году просветителем чувашского народа И.Я.Яковлевым при активном содействии и поддержке И. Н. Ульянова.

В 1870 году, благодаря И.Я. Яковлеву, появилась чувашская письменность на основе русской графики, стали создаваться учебники для чувашских школ, появилась литература на родном языке.

Мордва

Мордовские племена - автохонное (коренное) население междуречья Оки, Суры, Средней Волги. Мордва делится на две основные группы: эрзю, занимавшую в прошлом левобережье р. Суры, и мокшу, обитавшую в бассейне р. Мокши. В Ульяновской области проживает преимущественно мордва - эрзя.

По языковой группе мордва относится к волжской ветви финно-угороской группы уральской языковой семьи.

Преобладающим типом семьи у мордвы, как и у других народов Ульяновского Поволжья, со второй половины XIX века была малая патриархальная семья. Но сохранялись и большие, неразделённые семьи по 20 и более человек. Во главе крестьянских семей стоял отец – «большак», пользующийся неограниченными полномочиями и властью.

Основное традиционное занятие мордвы - пашенное земледелие (озимая рожь, полба, просо, лён, конопля). Заметную роль играли животноводство (крупный и мелкий рогатый скот), бортничество, позднее - пчеловодство. Были развиты отхожие промыслы, в основном на сельскохозяйственные работы.

Традиционное жилище - двух- или трёхраздельная изба со среднерусской планировкой, у мокши иногда - с западным вариантом южнорусской.

Основа традиционного женского костюма мордвы - рубаха из белого холста (панар), богато украшенная вышивкой, в которой преобладали красные, чёрные, синие тона с вкраплениями жёлтого и зелёного. У эрзянок бытовала обрядовая рубаха, сплошь покрытая вышивкой. Её надевали девушки в день совершеннолетия и на свадьбу. Верхняя распашная одежда - типа халата из белого холста (эрзя - руця, мокша - мышкас, плахон). Мокшанки носили белые холщовые штаны (понкст) длиною до щиколоток. Верхняя одежда - род кафтана (сумань), шубы. Женский костюм дополнялся множеством украшений из металла, бисера, монет, раковин. Специфическое нагрудное украшение - застёжка, закалывающая ворот панара (сюлгам). У эрзи она имела форму незамкнутого овала, у мокши была трапециевидной. Своеобразно набедренное украшение эрзянок пулагай (пулай, пулакш, пулокаркс), с богатой вышивкой, позументом, шерстяными кистями, металлическими бляхами. Впервые его надевали в день совершеннолетия.

Разнообразны женские головные уборы: типа сороки, полотенца, покрывала, высокие, на твёрдой основе. Распространённым головным убором девушек была налобная повязка, вышитая или обшитая бисером и позументом. Старинная обувь - лапти (мокша - карьхть; эрзя - карть) косого плетения. Ноги обёртывали белыми и чёрными онучами. Некоторые элементы традиционной одежды сохраняются, особенно у мокши: пожилые женщины иногда носят панар, чаще в качестве обрядовой одежды (на свадьбу, похороны, поминки). Модифицированные формы традиционной женской одежды продолжают бытовать. Мужская народная одежда, основными частями которой были белая рубаха и штаны из холста, вышла из употребления к 20 веку.

Традиционная пища состояла в основном из продуктов земледелия: кислый хлеб (кши); пироги с различной начинкой, чаще с кашей; блины из пшеничной, пшённой, гороховой муки, лапша, салма (кусочки теста в форме шариков, сваренные в воде). Мясные блюда (мокша жареное мясо с луком - щеням, эрзя жареное мясо и ливер с приправами - селянка) были в основном праздничными и обрядовыми. Напитки - пуре (из мёда), брага (поза), квас.

У мордвы имелось немало традиционных обычаев и обрядов, которые сопровождались приуроченными к ним кушаньями. На крестины варили молочную пшённую кашу, считавшуюся, подобно яйцам, символом плодородия. Каждый участник крестин, отведав её, поздравлял родителей с прибавлением в семье и выражал пожелание новорождённому прожить столько лет, сколько крупинок каши в горшке. К свадьбе пекли главный пирог - лукш из кислого ржаного теста или пшеничной муки с начинкой в 7-12 слоев.

Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвящённый покровительнице села (Вель-ава). В наши дни отмечается праздник отдалённого или малого села, а в некоторых местах - праздник традиционной мордовской кухни.

Верующие мордва - православные. Но в духовной культуре заметны черты и древнего язычества. В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств.

Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, т. е. в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения.

Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в др. - только женщины, в третьих - те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи - инятят и иньбабат (от ине - великий, великая, атя - старик, баба - бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам.

Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки "язычества", часть из которых синкретизировалась с православием.

В фольклоре развита обрядовая поэзия: календарная и семейная (причитания невесты, "корильные" и величальные песни на свадьбе); песни - семейно-бытовые, эпические (о Литове - девушке, похищенной богом, о Тюште, культурном герое и вожде, заступнике народа), исторические; сказки о богатырях, дохристианских божествах, животных. Бытуют лирические протяжные песни, частушки, пословицы, поговорки.

Становясь, взрослее я всё больше стала задумываться над вопросом, как много разнообразных имён. Как иногда точно они подходят людям обладающими ими. А иногда имя не только не подходит человеку, но и выглядит очень смешно.

Стало очень интересно, как и что влияет на то, какой делают выбор родители при имянаречении ребёнка. Меняются ли со временем и другими, какими то факторами пристрастия взрослых людей при выборе имени ребёнку? Как традиция имянаречения может влиять на национальную культуру, обычаи, воспитания патриотизма, национальной гордости за себя, свою принадлежность к данной нации, народу.

Сейчас, когда в нашей стране идёт процесс повального увлечения зарубежным, во многих сферах жизни общества, эта мода приводит к забвению исконно русских традиций.

Выбранная тема исследования является в культурном аспекте, да и историческом, очень актуальной. Вопрос освещения истории развития традиций и обычаев в имянаречении поможет людям при выборе имени своему ребёнку. Делать это осознанно, опираясь на, столетиями складывающиеся традиции. А не просто следовать моде нумерологии, восточных учений или же просто сиюминутному желанию, назвать своего ребёнка в честь героев идущей «мыльной оперы», сериалу, или же просто выделиться на фоне всего общества. А ведь это всё сейчас очень распространено.

Цель: Провести изучения традиций, обычаев имянаречения и установить факторы, влияющие на выбор имени ребёнка. Как со временем меняются традиции, обычаи.

Гипотеза: Доказать, что имянаречение – важный момент в жизни человека, влияющий на культурное развитее, сохранение национальных традиций.

Объекты исследования:

Традиции, обычаи в имянаречении;

Рассказы людей разных национальностей, проживающих в нашем крае;

Фотографии, документы, иные свидетельства на касающиеся темы.

Задачи исследования:

1. Изучить общественное мнение по проблеме;

2. Выявить факторы, влияющие на выбор людей;

3. Раскрыть своеобразие традиций имянаречения;

4. Показать влияние имянаречения на историческую память, самосознание, патриотизм.

Методы: - теоретические исследование темы;

Наблюдение за ходом традиций;

Сравнительный анализ факторов, причин, разных временных периодов;

Проведение анкетирования;

Беседа со специалистами.

Вопрос № 1.

Факторы, влияющие на имянаречение ребёнка в прошлом. Традиции и обычаи.

Народная мудрость гласит: «С именем - Иван, а без имени - болван» или: « Без вымени овца – баран, корова без клички – мясо». Это в просторечье. А если торжественно, то: «Нет меж живущих людей, да и не может быть, безымянных: в первый же миг порождении каждый, убогий и знатный, имя, как сладостный дар, от родимых своих получает» (2)

Так сказал Гомер.

А вот откуда пришли в Россию имена, и всегда ли они были «сладостным даром»?

До принятия христианства наши предки выбирали имена с определенным смысловым значением: Светлана, Красава, Любава, Забава, Всеволод, Добрыня, Мстислав.

Иногда, имя скрывали или заменяли ложными, чтобы не испортили или не превратил в оборотня колдун.

Предки наши были людьми крайне суеверными, и поэтому не стоит удивляться, что многие имена напоминали прозвища: Волчий Хвост, Ждан, Гнилозуб, Кручина, Болван и т. д.

Если такие имена как Малинка или Любим, вполне объяснимы, то например, Болван – совсем неподходящее имя для младенца. Но объяснялись такие оскорбительные имена болезнью «глаза», т. е. привлечения недоброго завистливого внимания злых сил, которые захотят завладеть красивым и здоровым малышом, а на какого – нибудь Гнилозуба не польстятся. Этот обычай очень древен, бытовал у многих народов и сохранился после принятия христианства. Чтобы запутать бесов, советовали называть ребёнка при крещении одним именем, а в жизни другим, окрестить ребёнка Хоздазатом (пер. -дар божий), а звать благозвучным Фёдором (тоже «божий дар» на греч.) и т. д.

Называли детей и по времени и обстоятельствам появления их на свет. Называли по профессиям: Кожемяка, Быкодёр; по именам разных животных, птиц, рыб: Заяц, Сом и т. д. ; по народностям, жившим возле места рождения: Татарин, Мордвин.

После крещения Руси на первом этапе (X-XIII в.). Церковь установила систему двойного имянаречения - церковного и славянского (языческого) имени, первое - от Церкви, второе - от родителей.

Это произошло, потому что при крещении даётся имя прославленного своими деяниями в христианстве святого. Своих же святых на Руси ещё существовать не могло. Значит, и не было таких русских имен, которые бы принимала Христианская Церковь. Приходилось давать чуждые, непривычно звучащие имена – греческие или еврейские.

По свидетельству летописей, все русские люди в XI - XII вв. имели по два имени: княгиня Ольга – Елена, Владимир – Василий, Ярослав Мудрый – Георгий и т. д.

В XIII веке Церковь попыталась отменить право родителей на выбор имени новорожденному и установить монопольное право духовенства на присвоение имен христианских. Это не дало желаемых результатов и привело к тому, что в народе стал использоваться старый обычай наречения имени. По церковной записи после рождения человек именовался Василием, а по домашнему обычаю с пяти лет именовался Добрынею.

С XVI в. употребление языческих имен запрещалось и преследовалось духовенством.

Обычай присвоения двух имен продержался до Петра I, который усмотрел его неудобство, когда была создана регулярная армия, при введении судопроизводства и оформлении гражданских актов.

Таким образом, окончательно утвердилось иудейское, греческое и римское именословие, и многие народные имена оказывались преданными забвению.

С середины XIX века на каждые двенадцать носимых чисто русских имён приходилось не менее тысячи «импортных» - чужестранного происхождения. Сперва, имя давалось по святому, чья память выпадала на день крещения. Постепенно это правило перестало соблюдаться, и имена стали выбираться по вкусу родителей.

Итак, мы можем выделить основные факторы, влияющие на имянаречение ребёнка в прошлом до начала 20-х годов 20 века. Первый фактор это конечно существующие обычаи, традиции по определенным характерным чертам, которые проявляются у ребёнка при рождении Добронрава, Забавы и т. д. Второй фактор обстоятельства появления ребёнка, то есть, когда и как он родился. (Светлана, Людмила, Забава, Милуша и т. д.)

Третий фактор, который стал впоследствии основополагающим, решающим это религия, принятие христианства.

Четвертый фактор, который стал играть значимую роль в имянаречении, также как и религиозный это политический, идеологический. Своё значительное влияние он начинает оказывать, как отмечалось с Петра I, а решающее после революции 1917 года в советские времена.

Вопрос №2.

Имянаречение как элемент сохранения национальной культуры, самодостаточности современной России. Современное положение.

Рассматривая второй вопрос, я захотела выяснить, что из себя представляют современные обычаи, традиции в имянаречении. Можно ли говорить о том, что сохранение национальных традиций влияет в целом на сохранение национальной культуры.

С этой целью были разработаны анкеты, анализ которых поможет ответить на ранее поставленные вопросы.

Анкета №1 состояла из семи вопросов. Ответы на них дают возможность проанализировать, как представители разных социальных групп знакомы с информацией происхождения имени, традициями, обычаями. Побуждает респондентов задуматься над вопросом, как и для чего, выбирается определённое имя.

По опросу респондентов были составлены следующие диаграммы: .

Возрастных групп было определено шесть. : первая – самая многочисленная, состоящая из 450 школьников (возраст 10 – 16 лет); вторая включала как учащихся школ, так и студентов – 270 человек (16 – 18 лет); третья группа включает в себя как студентов, так и работающую молодёжь – 150 человек (18 – 30 лет); четвёртая группа (31 – 45 лет) – 80 человек; пятая группа (46 – 55 лет) - 210 человек.

Выделение такого количества возрастных групп даёт более чёткое изучение поставленного вопроса, а возраст помогает уяснить, когда человек больше начинает уделять внимание на вопросы, связанные с его именем, когда, почему и в связи, с чем произошел выбор имени. Как возраст влияет на осознанный подход к изучению, поиску информации и вообще, на что может этот фактор влиять.

Вторая диаграмма показывает пол опрошенных респондентов. Это отображает, насколько охотнее участвовала в анкетировании та или иная группа, как видно 75% женщин и 25% мужчин. Данные диаграммы свидетельствуют о большей информированности среди женской половины населения. Исходя из этого, можно сказать, что женщины в семье в большей степени влияют на выбор имени ребёнку, а поэтому являются проводниками и хранительницами как существующих старых традиций и обычаев, так и создательницами новых. «Социальное положение» информирует, какие социальные группы в процентном соотношении участвовали в опросе. Эти данные также использованы для вывода о том, какая социальная группа является более информированной, а так же, какие могут стать базой для просветительско – разъяснительной работы.

Следующая диаграмма показывает, что 80% населения имеют преставление о происхождении своего имени и о его назначении.

В продолжение четвёртого вопроса анкеты, пятый вопрос представлен диаграммой №5 (см. приложение №5) разъясняет, каким же образом респонденты получили эти знания. Как видно по диаграмме больше половины, это 65% ради любопытства занимались поиском информации, мотивацией этого могло стать любое событие. Специально, то есть осознанно, целенаправленно занималось поиском информации 15%, вообще не интересовались 3%, 17% опрошенных выделили ответ с какой либо другой целью. Под этим подразумевали перед выбором имени своему ребёнку, по роду работы, подготовка докладов, сообщений, заданий в учебных заведениях.

На диаграмме №6 «Знаете ли Вы, каким образом было выбрано Вам имя?» (см. приложение №6). Мы можем наблюдать, что 75% могут объяснить, почему им дали такое имя. Значит можно утверждать, что существует связь с определенными традициями, обычаями, которые передаются, сохраняются, и только 25% ответили «нет», это достаточно большой процент. Значит, существует необходимость в более широкой информированности о существующих национальных обычаях и традициях в имянаречении. Необходимо уделять внимание этой проблеме в системе школьного обучения, в форме факультативов, спец. курсов и т. д.

Вопрос №7 звучит следующим образом: «Считаете ли Вы, что человек должен знать всё о своём имени? Зачем?» Ответы на этот вопрос были даны следующие:

95% респондентов утвердительно отвечают «да», затруднились ответить только 5%.

На основании этого, делаю заключение, что практически всех людей интересует информация о происхождении имени, его значении.

На вторую часть вопроса «зачем?», сомневающихся, то есть не знающих, как правильно объяснить их стремление к знанию по вопросу появляется 20%. Утвердительно отвечают 80%, что позволяет сделать утверждение – люди сознательно стремятся владеть информацией.

Проанализировав первую анкету, делаю вывод: все возрастные, социальные группы занимаются изучением происхождения, получения своего имени.

Информация каждой группы отбирается и усваивается согласно своему возрасту, роду занятий, культурным ценностям.

Данные анкеты №2 позволяют утвердительно говорить о том, что национальные обычаи, традиции сохраняют своё влияние и в современной жизни. При имянаречении ребёнка, как и в прошлом, в нашей жизни бытует те же традиции, такие же проблемы встают перед родителями.

Если в прошлом в семье вставал вопрос о выборе имени ребёнку большое количество раз, семьи были многодетными. В современных семьях эта проблема уже не актуальна, как показывают данные анкеты №2, вопрос №4 Мы видим, что только около 5% семей, где три ребёнка, где три ребёнка – 20%, и подавляющее большинство, около 75% семей, где один ребёнок.

Приведенные данные необходимы мне были, как показатели, что национальные традиции, обычаи требуют своего более широкого пропогандирования. Необходимо прививать культуру их понимания и практического использования, с целью сохранения именно национальных, этнических черт. Чтобы в стремлении к новомодному, экзотическому, заграничному не потерять свои культурно-этнические основы.

Диаграмма, составленная по пятому вопросу показывает, что 85% не имели затруднения в выборе имени ребёнку, и только 15% оказались в затруднении. Это можно объяснить определёнными факторами, которые наглядно представлены на следующем графике

Личное мнение родителей, что представляет следование моде, а также внешних факторов составляет 50% при выборе имени ребёнку.

Влияние времени, то есть, какое модно имя на данный момент, подражание иностранной культуре, любимые артисты, кумиры – 15%. Увлечение восточной культурой, религиями – 25,5%. И только 7,5% - использование исторически сложившихся правил при имянаречении, национальных традиций, обычаев. Дать имя ребёнку в честь исторических личностей, выдающихся деятелей – 2%.

Приведённые данные ещё раз доказывают, что имянаречение влияет на сохранение определенных знаний, их использование как традиций, обычаев в повседневной жизни. Закрепление элементов национальной культуры происходит в сознании людей.

На диаграмме №7 мы видим, что 85% говорят о том, что их действие при выборе ребёнку имени изменились, появляется уже определенный опыт, приобретаются знания, видятся со стороны с прошествием времени допущенные ошибки, осознанными становятся действия.

График №8, где рассматривается вопрос: «Считаете ли Вы необходимым знание национальных обычаев, традиций, их использование? Почему? является в моей работе наиболее значимым, важным в достижении поставленной цели работы и доказательства выдвинутой гипотезы.

Итак, на представленном графике, мы видим, что 95% опрошенных респондентов дают утвердительно положительный ответ, и только 5% заявили «нет». Люди понимают, что следование сложившимся историческим традициям, обычаи необходимо, а значит, основываясь на них, будет сохраняться наша национальная культура, самобытность русского народа.

Как известно, древний человек вместе с именем приобретал частицу опыта, отождествляя себя со всеми его прошлыми носителями. Через имя предков он приобщался к определенным социальным ролям, становился «ниточкой», связывающей поколения. С помощью имени сохранялись образцы поведения. Имя выступало в роли социальной памяти, фиксирующей опят жизнедеятельности человека. Оно выполняло функцию трансляции социального опыта целого поколения людей. В современной жизни этого уже практически нет, но то, что имянаречение через традиции, обычаи является связующим звеном прошлого и настоящего остается.

В настоящее время сохраняется традиция выбора имени «по образцу и подобию» характерному для его носителя, либо придумывание новых имён по тому же принципу, это было распространено и в 20 – 30 – х годах 20 века.

Как и в прошлом, сегодня актуальна традиция, обычай имянаречения по церковному, при крещении ребёнку дается имя того святого, чей день чествования приходится на день крещения. Или же выбирается имя святого покровителя по святцам.

Роль образцов поведения здесь выполняет житиё святого. Имя, полученное при крещении, как бы задаёт жизненный путь человека: он должен поступать так же, как святой, чтобы заслужить его духовное покровительство. В следовании этой традиции играет роль и другой фактор – следование моде. Именно сейчас, когда в нашей стране идёт возрождение церкви, растёт популярность православия, следование церковной традиции во многом объясняется модной волной, но нужно отметить, что растёт и сознательное стремление следовать этой традиции.

В настоящее время, основываясь на анализы данных анкет, изучение мнения людей, я делаю вывод, что выбор имени людей стал менее зависим от социально – нормированных способов его присвоения. В основе выбора образца поведения лежит личное отношение к носителю того или иного имени.

И не смотря на то, что христианские традиции присвоения имени немного забывались, осталась сама идея: ориентироваться в ситуации выбора имени на « житие» конкретных людей.

Современный человек может и не фиксировать своё внимание на имени, как на специфической социальной памяти, социальной установке. Однако очевидно, что он ждёт, пусть и не всегда осознанно, появления у другого тех черт, которые были присущи носителю того или иного имени. Он поощряет в соответствии с образцом одни действия и поступки и запрещает другие, формируя тем самым личность ребёнка.

В определенное время, мы видим, в обществе заметно возрастает процентное соотношение какого – либо имени, иными словами, то или иное имя становится модным. С таким именем распространяется в обществе и комплекс известных представлений и эмоций.

Существует сегодня и обычай так или иначе скрывать своё имя, он, как и в прошлом связан с бытующим мнением, что судьба человека предначертана в его имени. Данный обычай в разных формах ученые находят почти у всех народов, в их культуре.

С этим представлением связан и сегодняшний обычай перемены имени. Как и в древние времена, он предполагает перемену в судьбе. Так нередко поступают артисты и писатели, придумывая себе псевдоним; меняют имя люди, принимающие постриг или церковный сан; бывают и другие, более частные случаи.

Имянаречение как традиции, обычаи являются важнейшим элементом в культуре народа, от этого зависит сохранение национальной культуры, национального самосознания, патриотических чувств.

Имя непосредственно связано с национальностью. Получая имя своего народа, ребёнок невольно начинает причислять себя к его истории и характеру. У каждого имени есть свой социальный образ, и характер как ранее об этом уже говорилось. Узнавая историю человечества и своей страны, читая романы и учебники, ребёнок невольно обращает внимание на тезок. Какими они были? Что сделали? Чем запомнились они потомкам? Он встречает в них те черты, которые свойственны ему самому, и тем самым как бы получает поддержку из прошлого: «Да, ты можешь быть таким!».

В народной традиции – имя персональный знак человека, определяющий его место в мироздании, социуме. В народной культуре имя обладает мифологической и ритуальной функциями. Имянаречение – важнейший инициационный акт, придающий новорожденному статус человека.

Обычаи, традиции сложившиеся веками, во многом подтверждаются современными исследованиями и наблюдениями.

Вывод: Можно утверждать, что имянаречение является элементом сохранения национальной культуры, самодостаточности современной России. Сегодня продолжают существовать и возрождаются обычаи и традиции в имянаречении, существование в прошлом нашей страны. Современное положение традиций, обычаев является таким же, как и раньше.

Этот вывод находит подтверждение в полученных данных при изучении общественного мнения.

Заключение.

«Когда произношу я ваше имя,

Мне хочется зевать, скучать, ворчать,

В то время как другие имена,

Когда их произносишь, открывают

Совсем другие двери наших чувств»

В. Шекспир.

Данные слова В. Шекспира открывают заключение с определенной целью. Читая их, мы видим, то, что не понятно, не интересно вызывает скуку, раздражение. В то же время то, что ласкает слух, приятно и понятно любому человеку вызывает положительные чувства и эмоции.

Вот и имянаречение как традиция, обычай, опирающийся на национальные истоки, даёт возможность выбора, который как сказал великий поэт: «Когда их произносишь, открывают совсем другие двери наших чувств»

В настоящее время исчезают многие обычаи, традиции. Уже не многие могут рассказать о них, о правильном их применении.

Новое время, новое поколение даёт жизнь новым традициям, обычаям, которые применительно к нашей жизни, обществу выглядит иногда комично, непонятно. Задача наша состоит в том, чтобы сохранить и приумножить нашу национальную культуру, через возрождение, популяризацию исконных наших традиций, обычаев.

В своей работе я пыталась изучить вопрос «Имянаречение. Традиции, обычаи в жизни общества».

Поставленная цель достигнута. Удалось через выделенные вопросы рассмотреть факторы, влияющие на имянаречение как в прошлом, так и в современном обществе.

Рассмотрено современное положение традиции имянаречения, на основе изучения общественного мнения.

В. Шекспир «Много шума из ничего»

Отражен аспект в данной теме имянаречение как элемент сохранения национальной культуры, самодостаточности существующих традиций, обычаев в современной России.

Выдвинутая гипотеза нашла своё подтверждение в фактах, доказательствах, полученных при изучении общественного мнения, что представлено в работе наглядно графиками, диаграммами.

В исследовании я попыталась рассмотреть традиции, обычаи имянаречения именно как культурологический аспект.

Актуальность работы очевидна, общество в период создания новой системы ценностей должно видеть, знать прошлое и на основе этого создавать новое. Не изобретая чего-то искусственного, чуждого, что может быть не востребовано, не копируя слепо их из другой культуры, того, что в нашем обществе может не прижиться, или наоборот, закрепившись в сознании, подорвёт нашу национальную самобытность.

Цель работы достигнута, я показала социальную значимость традиций, обычаев имянаречения, которые приносят положительный результат.

Эта тема может рассматриваться в разных аспектах, что я не ставила целью.

Исследование может быть применено в просветительской работе, пропагандируя, акцентируя внимание людей на данную проблему.

Наработанный материал широко может применяться на уроках истории, обществознания при изучении традиций, обычаев.

Данная проблема может быть выделена как элективный курс, факультатив в старших классах.

Использовать работу можно и в воспитательных целях, показывая необходимость сохранения национальных традиций, культуры в целом.

Обычаи, традиции, способствуют формированию и становлению личности, культуры страны.

Н. М. Карамзин сказал: «Любовь к собственному благу производит в нас любовь к Отечеству, а личное самолюбие – гордость народную, которая служит опорою патриотизма».

Поволжский район включает в себя Астраханскую, Волгоградскую, Пензенскую, Самарскую, Саратовскую и Ульяновскую области и республики - Татарстан и Хальмг-Тантч (Калмыкия). Поволжье занимает первое место в России по выпуску автомобилей, второе - по добыче нефти.

Культура поволжского народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействовали на становление и развитие хозяйства района, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Представители Поволжского района достаточно самобытные, сплоченные национальные общности, в силу особенностей исторического прошлого по своим этнопсихологическим характеристикам.

Изучение темы курсовой работы позволяет извлечь уроки на будущее, способствует формированию гражданских позиций, воспитывает интерес к культурным наследиям,

Цель работы: изучить и выявить особенности культуры народов Поволжья.

Задачей является прослеживание особенностей культуры народов Поволжья и ее благотворного влияния на общество.

Предмет: культура народов Поволжья, ее история и современный уровень развития.

Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов и заключения.

При написании курсовой работы были использованы различные источники и литература, что нашло отражение в библиографическом списке.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПОВОЛЖЬЯ

§1.1 Природа и национальный характер.

«Несомненно то, что человек поминутно и попеременно приспособляется к окружающей его природе, к ее силам и способам действия, то его приспособляет к себе самому, к своим потребностям, от которых не может или не хочет отказаться, и на этой двусторонней борьбе с самим собой, и с природой вырабатывает он свою сообразительность и свой характер, энергию, понятия и чувства, и стремления. И чем более природа дает возбуждения и пищи этим способностям человека, чем шире раскрывает она его внутренние силы, на историю окружаемого ею населения.

Законами жизни физической природе отведена своя сфера влияния в исторической судьбе человечества.

Лес, степь, река - три природные стихии, определившие характер и мироощущение русского человека. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека».

Впечатления, воспринимаемые от внешней природы, отражаются на внешнем виде жилищ, здесь меньше субъективного и больше исторически уловимого.

«Крестьянские поселки по Средней Волге доселе своей примитивностью, отсутствием простейших житейских удобств производят, особенно на путешественников с Запада, впечатление временных, случайных стоянок кочевников, не нынче - завтра собирающихся бросить свои едва насиженные места, чтобы передвинуться на новые. В этом сказались продолжительная переселенческая бродячесть прежних времен и хронические пожары - обстоятельства, которые из поколения в поколение воспитывали пренебрежительное равнодушие к домашнему благоустройству, к удобствам в житейской обстановке».

По мнению С.М.Соловьева, «три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа его племени, к которому он принадлежит, ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают». С.М.Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России - мачехой. Горы разделили Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину, без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм «ведет население к однообразным занятиям; однообразность занятий производит однообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев, верований исключает враждебные столкновения; одинаковые потребности указывают на одинаковые средства к их удовлетворению». Бедность и однообразие природных условий не обеспечивали прочной оседлости населения, вели к его высокой подвижности. Анализ данной концепции позволяет объяснить характерные особенности Поволжья: - многонациональность; - веротерпимость. Природа страны имеет важное значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на характер народный. «Природа роскошная, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека, усыпляет его деятельность, как телесную, так и умственную. Пробужденный раз вспышкой страсти, он может показать чудеса, особенно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требующая постоянного и нелегкого труда со стороны человека, держит его всегда в возбужденном состоянии: его деятельность не порывиста, но постоянна; постоянно работает он умом, неуклонно стремится к своей цели; понятно, что народ с таким характером способен подчинить себе более слабые народы. С другой стороны, роскошная, щедрая природа, приятный климат развивают в народе чувство красоты, стремление к искусствам, поэзии, живописи. В народе, в котором развито чувство красоты, господствует стремление к увеселениям, - в таком народе женщина не может быть исключена из сообщества мужчин. Но среди природы, относительно небогатой, однообразной и потому невеселой, в климате, относительно суровом, среди народа,. постоянно занятого, практического, чувство изящного не может развиваться с успехом; при таких обстоятельствах характер народа является более суровым, склонным к более полезному, чем к приятному; стремление к искусствам, к украшению жизни слабее, а все это вместе, без других постоянных влияний, действует на исключение женщины из общества мужчин, что разумеется, в свою очередь приводит к еще большей суровости нравов» .

§2.1 Народный календарь: праздники, обряды игры.

Изучая проблему календаря многие ученые приходят к выводу, что большинство календарных событий (сроки языческих молений, празднества) связываются с солнечными фазами.Уже во II-I тысячелетии до н.э. у славян и их соседей улавливается деление года на четыре солнечные фазы, а также деление солнечного года на 12 месяцев. Для трех солнечных фаз существует большой археологический и фольклорный материал: - обязательное сожжение на каждом очаге большого чурбана (символ света и тепла) во время зимних святок; - общественный костер в дни весеннего равноденствия (древняя масленица); - общественный костер в день летнего солнцестояния (Купала), когда у всех славян особенно выступает символ солнца - горящее колесо; - осенняя стадия общественными кострами не отмечена (Ильин день). Ко времени осеннего равноденствия древний славянин уже получил все, что ему удалось вымолить у богов, совершал благодарственное моление в честь Рода и рожаниц (8 сентября) и, празднуя урожай, костры в осеннюю фазу не возжигали.Некоторые предметы домашней утвари выполняли роль календаря (сосуды-календари), и по ним можно изучать сущность славянского календаря.Тогдашние люди делили год на активную и пассивную части. Активной следует считать весну и лето - с марта по июнь, пассивной - осень и зиму - с августа по февраль. Языческий народный календарь сочетал в себе солнечные фазы и хозяйственные приметы. На нем апрель, месяц пахоты, обозначен изображением рала (прототип плуга); август - колосьев, сентябрь и декабрь - охотничьих ловушек; октябрь - частокол палочек (окончание пастьбы скота и переход на стойловое содержание).Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут отмечать свои религиозные праздники.Так, в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать, праздновался праздник Коляды (совпадающий сейчас с праздником рождества Христова). Обряд состоит в хождении славить божество и собирать подаяние (во времена языческих приношений собирались для общей жертвы).Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время совпадает с великим постом, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Следовательно, Масленица есть языческий весенний праздник. На отношение Масленицы к солнцу говорит то, что во время праздника поют также коляду, что указывает на отношение к зимнему празднику солнца. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: заклинания весны с различными приветами и сжигание чучела зимы.Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Вполне возможно, что общеславянский праздник Ивана Купалы связан этимологически не с глаголом «купаться» (так как главным действием являлись игры у ночного костра), а с корнем «куп», образующим ряд слов, обозначающих соединение людей: «вкупе», «купно», «совокупно». Так праздник Купалы может рассматриваться в одном ряду с «толпой», «событием» как слово, обозначающее языческое схожбище людей, но приуроченное только к одному календарному сроку - к ночи с 23 на 24 июня. Этот праздник есть общий во всем славянском мире. Данный праздник относится к трем стихийным божествам - обоим Сворожичам, солнцу и огню, и воде: - существовало верование, что солнце дающее силу растениям, особенно дает ее во время своего наибольшего стояния на небосклоне. Отсюда идет обычай собирать травы в это время; - существовало верование, что солнце оказывает влияние и на воду; отсюда вера в целительность купания (ночного) во время летнего солнцестояния, чтобы встретить в чистоте восходящее светило; - зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр; прыганье через костер имело значение очищения.И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела, символа холода и смерти. Солнце, дающее жизнь и рост всему живому на земле, прославляется и в это время. У некоторых народов (в том числе и у народов Поволжья) Купало называется Ярилою. Ярилин день в народном календаре почти начисто вытеснен христианскими праздниками. Однако есть данные, позволяющие определить Ярилин день в «числе». В Нижегородской губернии день Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же время - 4 июня. Но в основном празднество Купалы было соединено с праздником Ярилы (что и наблюдается в знаменитой сказке о Снегурочке).Характерная черта верований славян заключается в том, что душам умерших праотцов были доступны все ощущения белого света. Думалось, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни. Это мнение происходило из поклонения природным божествам.В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов (поминовенного кушанья). С древней Масленицы живые начинают здороваться с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником солнца и света для умерших.Весной также проходил праздник русалок. У славян русалки были не иначе как души умерших, выходящие весной насладиться оживленною природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водой, распустятся вербы. Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него обратно, поэтому русалки появляются из воды. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, на деревьях - любимом пребывании душ после смерти. Русальные игры есть игры в честь мертвых.У русских славян главным праздником русалок был Семик. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок.Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а он, в свою очередь, к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.Исстари основным занятием народов Поволжья было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер.На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века, Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось с 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль». Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года. В определении сроков и продолжительности времени года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт.Помимо четырех основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна-раннее лето), молодое бабье лето (конец лета-начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь), и др.Рождество - радостный праздник в христианском календаре. День Рождения Иисуса Христа.Вечер и ночь накануне Рождества - сочельник. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на конопляном масле) , которым должны, попредписанию церкви, питаться верующие.В сочельник до появления в небе вечерней звезды никто ничего не ел и не садился за стол. Перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший в доме прикреплял зажженую свечу к хлебу и выходил во двор. Возвратившись с охапкой соломы или сена, он застилал ею избу, лавки. Стол покрывался чистым полотнищем. Перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи (как символ нового урожая) и кутью. Перед праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов.Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.На Рождество принято было готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.Ели много и вкусно. В каждом доме выпекались горы пирогов и всевозможных пирожков - для многочисленных гостей и для тех, кто придет «колядовать» (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Всю неделю шли гулянья, было весело и празднично.За неделю до Рождества открывались двухнедельные празднества - Святки.Первая неделя называлась - Святки, а вторая - страшные вечера. Народ занимался гаданием, колядками, одевался ряжеными. Святки отмечались играми, развлечениями и гуляниями. В конце дня молодежь сходилась на «вечерки» или «посиделки». На святочных вечерах парни «женихались». Подбирались пары.На Святках (обычно во второй их половине и в страшные вечера, между новым годом и Крещением) девушки гадали особенно много, ночи напролет, меняя способы и формы испытания судьбы.Девушки обычно пытались угадать, каков будет жених, в какую семью они войдут и не предстоит ли дальняя дорога. Литье воска: берут свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Нагревают ее на огне до тех пор, пока кусочки воска не превратятся в расплавленную жидкость. И затем одним духом выливают ее содержимое в приготовленный таз с водой. Получается некая фигура. По ней гадают, причем большую роль здесь играет фантазия.Одни видят лицо молодого человека или девушки, другие - кровать (болезнь), третьи - поезд и т.д.Подслушивание: для исполнения этого гадания ходят слушать к дверям запертой церкви или часовни, выбирая для этого ясную лунную ночь. Согласно поверью, девушка могла услышать или венчальное пение, или заупокойную - кому что суждено в этом году.Гадание с зеркалом: это гадание считалось самым страшным. Гадающая обязательно должна быть одна. К двенадцати часам ночи она запирается в бане, раздевается и садиться за стол. Напротив нее зеркало, с обеих сторон которого горят две свечи в подсвечниках. Против одного зеркала ставиться другое таким образом, чтобы образовалась целая галерея отражений. Именно в этой галерее взаимных отражений, говорят, показывается будущий суженый.Гадание с лодочкой: для этого гадания берут таз с водой, наполненной до краев. По краям этого таза вешают бумажные полоски с именами гадающих или пишут на них всевозможные события: свадьба, болезнь, любовь, выигрыш и т.д. Затем берут скорлупу ореха и устанавливают в ней огарок елочной свечи. Лодочку пускают на середину таза и поджигают свечу. В зависимости от того, к какому краю она подплывет и какую бумажку подожжет, судят о будущем.Имя суженого: для этого выходят за ворота и обращаются к прохожим, спрашивая имя женщины у мужчин и имя мужчины у женщин. Названное имя и является именем суженого или суженой.Гадание с петухом: для этого раскладывают на полу (столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу - к богатству, хлеб - к урожаю, ножницы - суженый будет портной, золу - табачник, уголь - к вечному девичеству, монетки - к деньгам, если петух клюнет зеркало – муж будет щеголем, если начнет пить воду - быть мужу пьянице и т.д. Принятие христианства повлекло за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году.Церковь на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Нельзя забывать о том, что народные праздники и церковные проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культуры.Христианские праздники относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». Поэтому земледельцу не стоило большого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. К этому стоит добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг черпали сведения о христианском учении - деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными и упрощенными изданиями.Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и поэтому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.От христианства в народном календаре - приурочение святых к дням годового цикла, от язычества - распределение между ними (святыми) забот о здоровье людей, погоде, сельскохозяйственных и домашних работ. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», т.е. закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи (православная Пасха отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием). Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля, вознесение - в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и др.Пасха. Светлое Воскресение Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось.Исстари наиболее излюбленной пищей считалась кровь. И для того, чтобы яйца сделать наиболее угодным и духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить краской, а еще позднее просто окрашивали в какой нибудь яркий цвет. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи - после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта/4апреля и 25 апреля/8 мая.Так как исчисление Пасхи связано с астрономическими условиями данного года, то это делает основательными метеорологические и сельскохозяйственные приметы. В народе убеждены, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество - 25 декабря/7 января; на Крещение - 6/19 января; на Благовещение - 25 марта/7 апреля; на Пасху и на Иоана Крестителя (Иван Купала) - 24 июня/7 июля; на Петров день - 29 июня/12 июля. Если сравнить эти данные с древними языческими праздниками, то можно заметить определенные закономерности (связанные с верованиями и природными циклами).Ранним утром, в первый день Пасхи, крестьяне выходили смотреть на «игру» солнца, чтобы на этом основать свои предсказания будущего урожая: - на Пасху небо ясное и солнце играет - к хорошему урожаю и красному лету; - коли дождь или непогода в первый день Пасхи, так и весна дождлива будет; - если на второй день Пасхи будет ясная погода - лето будет дождливое, если пасмурно - сухое; - на Святой неделе гром - к урожаю.Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи - последний день пасхальной недели. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку».Красная горка в Северном Поволжье называлась «кликушным воскресеньем», так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов – «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.Радуница. Древнейший языческий праздник, принятый православием, поминания душ умерших. Это девятый день от Пасхи. В этот день обязательно ходили на могилы, а к вечеру веселились.Семик. Данный праздник считался очень большим праздником (наиболее приближенным к языческим корням), знаменующим прощание с весной и встречу лета, прославляющим зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.Наряженная, отпетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней березка должна была отдать свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, не одинаково, однако основные элементы обряда сохранились еще с языческих времен. К ним относились: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующем уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.Обряд кумления совершался девушками в лесу после завивания березок (кумление - вступление в кумовские отношения).Ветки березок загибаются в круг, так что образуются венки, или венки из березок или трав и цветов навешиваются на березки. К этим венкам девушки подвязывают свои крестики, затем сквозь венки целуются, меняются крестиками и поют песни. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год с другой девушкой, или на срок праздника. Кумятся все девушки, присутствующие при обряде.Потом возвращаются веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свой венок. Каждая пара рассматривает, завял или свеж их венок. По нему судят о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивают еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу. В четверг на Троицыной неделе люди, боясь прогневать русалок, чтобы они не испортили скотину, не работали, называя этот четверг великим днем для русалок, Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых.И в заключение, в первый понедельник после Троицы - Духов день. Его нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, ибо связан с верой в русалок. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходя на сушу. Они завлекают людей в воду, и существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась «русалкиной неделей».

§3.1 Былины, песни и сказки народов Поволжья.

Слово былина употреблялось в народной речи в значении быль, былое.А в литературу вошло как название русских эпических песен в середине XIX века. На севере России для обозначения этих песен был народный термин старина.В последние столетия былина исполнялась без музыкального сопровождения, в более далекие времена - под аккомпанемент гуслей. На юге России былины преобразовались в протяжные песни, исполняемые хором, но на территории Поволжья их пение не было коллективным. Эпические песни знали и исполняли немногие знатоки, которых называли сказителями.Главные герои былин, русского эпоса, повествующего о событиях, связанных со становлением и защитой Древней Руси, а также о социально-политических конфликтах в Древнерусском государстве, - богатыри. Вообще слово «богатырь» вошло в нашу жизнь как мера оценки людей в беспредельном проявлении их возможностей и лучших качеств.Свои богатырские качества герои проявляют в воинских подвигах во имя защиты родной земли. Деятельность богатырей направлена не только на то, чтобы в данный момент оградить Русь от посягательств врага, велико ее значение и на все будущие времена: побежденный противник, если он не уничтожен, становится данником киевского князя или вынужден клясться, что во веки вечные ни он, ни его дети и внуки не посмеют нападать на Русь.В основе безопасности и славы Русской земли лежит деятельность богатырей. Всякое сражение богатыря заканчивается победой над противником, но длинный ряд былин показывает непрерывность таких сражений и появление все новых богатырей - защитников родной земли. В былинах получил отражение трудный процесс становления и выживания Древнерусского государства, в течение многих веков отбивавшего набеги кочевых восточных народов. В этой борьбе формировалось историческое сознание славян и сознание единства Русской земли.Былины - память народа о своем прошлом, сосредоточившемся в художественно-эпическом времени Руси. И раньше этой эпохи существовала народная история, запечатлевшаяся в песнях, преданиях, легендах. Былины унаследовали богатые фольклорные традиции предшествовавших столетий и до нашего времени донесли некоторые их них. Среди былин выделяются наиболее ранние, сохранившие следы государственного развития славян. В так называемых былинах о «старших богатырях» герои или сами являются олицетворением непознанных сил природы, или связаны с «хозяевами» этих сил. Таковы Святогор и Волх Всеславьевич, а также безымянный богатырь, при рождении которого происходит потрясение в природе («Рождение богатыря»): С крутым берегом река Днепр поровнялася, Желты мелкие песочки осыпалися, Со песком вода возмутилася, В зеленых лугах разливалася, С крутых гор камни повалилися, Крупны каменья по дну катятся, Мелки каменья поверху несет... Уж как на небе родился светел месяц, На земле-то народился могуч богатырь.Основной состав былин по характеру конфликтов военного и социально-политического характера соотносится с жизнью Древней Руси. Исследователи находят в русском эпосе следы событий от IX-X до XV-XVI вв. Это не значит, что былины при своем сложении не опирались на конкретные факты. Так, у былинного Добрыни Никитича был исторический прототип, живший в конце X века, дядя князя Владимира Святославича по матери, сподвижник его в военных и полити-ческих делах. По крайней мере две былины – «Женитьба Владимира», «Добрыня и Змей» - связаны с реальными событиями X века - женитьбой киевского князя на полоцкой княжне Рогнеде (980 г.) и введением христианства на Руси (988 г.)События XI-XII веков составляют значительный исторический пласт в содержании былин. К этому времени относятся прототипы былинных героев - Ставра Годиновича, Данилы Игнатьевича, Чурилы Пленковича. В этой эпохе берет свое начало имя одного из отрицательных персонажей - Тугарин (побитый Алешей Поповичем). К этому времени восходит появление и Ильи Муромца.Монголо-татарское нашествие, затем ордынское иго на Руси были временем окончательного формирования русского эпоса. Именно тогда враги, с которыми борются богатыри, стали называться преимущественно татарами.Территориально былинный мир - вся Русская земля, иногда и другие страны при поездках богатырей туда. Широкий былинный мир светел и солнечен, пока ему не угрожает опасность. Вообще в былинах нет естественного чередования времен года, смена погоды сопутствует лишь появлению враждебных сил. Тогда надвигаются черные тучи, туман, гроза.Своеобразные личности - большинство былинных богатырей. Мудрый и великодушный, спокойный и уравновешенный Илья Муромец и не верующий «ни в сон, ни в чох», бьющий и правого и виноватого новгородский удалец Василий Буслаев, славящийся «вежеством», умением улаживать международные конфликты и споры между князьями и людьми певец и гусляр Добрыня Никитич и заносчивый, вспыльчивый Дунай Иванович, простодушный и доверчивый, как ребенок, Михайло Потык, хитроватый и немного хвастливый, «бабий пересмешник» Алеша Попович, степенный и гордый своим крестьянский трудом Микула Селянинович... Каждый из богатырей в предельной, гиперболической степени воплощает в себе какую-то из граней национального характера.У былин, как и у других произведений устного народного творчества, не было твердо закрепленного текста. Переходя от человека к человеку, они изменялись, варьировались; да и один исполнитель редко мог слово в слово повторить одну былину. Каждая былина жила в бесконечном множестве вариантов.В середине XIX века считалось, что былины забыты народом. И неожиданно оказалось, что произведения древнего эпического творчества помнят, поют, причем не в одном селении, а в ряде местностей. Павел Николаевич Рыбников (1831-1885), сделавший это открытие во время служебных командировок по Онежскому озеру и реке Онеге, сумел найти сказителей и записать от них бесценные сокровища народной поэзии.В 1871 году в те же районы отправляется Александр Федорович Гильфердинг (1831-1872). За два месяца он записал 247 былин.Вслед за ними исследователи фольклора выявили основные очаги бытования былин: Поволжье, Сибирь и Алтай, Дон и Южный Урал, но основные районы эпического творчества обнаруживаются на Севере Поволжья и Европейском Севере.В ходе исследований появлялись вопросы: когда, где и кто их создавал? Ясно было, что большинство событий, хотя и имеют свои прототипы в истории, но так, как они изображены, - невозможны в действительности. Стремление понять и объяснить былины породило обширную литературу, входящую в науку о народном творчестве - фольклористику, которая плодотворно развивается.

ГЛАВА II. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ПОВОЛЖЬЯ

§1.2 Воспитание в чувашских семьях.

Свои традиции в воспитании и обучении детей были у другого народа, населяющего территорию Среднего Поволжья, - чувашей.Воспитанию детей в сельской чувашской семье уделяли особое внимание. Ведь ребенок в семье - это не только продолжатель рода, но и хранитель семейных обрядов и традиций.В каждой семье заботились о здоровом и полноценном развитии потомства. Родители выбирали сыну невесту по качествам ее матери - трудолюбивую, здоровую, способную к деторождению. Лишь после посылали в дом невесты сватов. Сохранилось немало суеверных предрассудков. Например, если молодая жена во время беременности ест много соленого, то ребенок будет водохлебом, если же она в момент первого движения плода увидит горбатого или рябого, то и дитя будет таким. Будущей матери возбранялось присутствовать во время ссоры, т.к. на ребенка может напасть недуг.В старину тотчас после рождения ребенка в семье родители посылали за юмсею-знахаркой, которая тщательно умывала ребенка в корыте, разбивала над его головой два сырых куриных яйца, отрывала голову живому петуху и все выбрасывала за ворота в жертву Киремети - злому богу. После этого юмся, выступающая в качестве посредника божьего, таинственно шептала над водою и предсказывала судьбу ребенка, нарекала ему имя и передавала бабке. При церемонии непременно должна была находиться другая женщина, которая тотчас же надевала на новорожденного рубашку и передавала матери для первого кормления.Интересен обряд наречения имени ребенку. Исследователь народов Поволжья Н.Н.Лепехин пишет: «Бабушка, по принятому обыкновению, начинает молиться и дает имя младенцу по своему хотению». Мальчикам давали имена, выражающие мужество, силу, храбрость, а девочкам - обозначающие красоту, нежность. Другой исследователь Г.Ф.Миллер пишет: «По случаю родин не бывает у них никаких дальних обрядов, так что родители по большей части дают имена новорожденным детям по имени того, кто вскоре после родов первый в дом их придет». В некоторых случаях ребенок получал имя гораздо позже. В ряде селений Ульяновской области этот обряд происходил следующим образом: после рождения ребенка родители выходили на улицу подыскивать куму. Независимо от того, кто родился - мальчик или девочка, в кумовья приглашали и девочку, и женщину - первую встречную, идущую в восточном направлении с поклажей. У чувашей сохранилось суеверие: беда, если навстречу в пути попадется баба с пустыми руками, а еще хуже, если она идет с грязным бельем на речку. В этом случае лучше переждать, чтобы она свое белье выстирала, и тогда попасться ей навстречу, так как такая встреча, как и встреча с возом, предвещает удачу.Согласившаяся быть кумой заходит в избу и тайком от домочадцев выносит ребенка из дома. Если родители хотели бы назвать ребенка Чекес (ласточка),то младенца кладут в ласточкино гнездо, если Суппи (соринка) - нужен сор, если Юман (дуб) - заготавливают дубовые бревна. После кума вносит ребенка в дом, приговаривая при этом: «Я сегодня нашла ребенка в куче мусора (или в ласточкином гнезде, или среди дубовых дров), давайте назовем его (ее) Суппи, чтобы всякая хворь из него (нее) вымелась как сор из избы (или чтобы она была быстрой как ласточка)».После умывания и наречения имени ребенка заворачивали в пеленки. Затем новорожденного укладывали вплотную в лубки, чтобы, по мнению родителей, выпрямить ему руки и ноги. Лубки увязывали крепко бечевою.Ребенка укладывали спать в люльку (чув.сапка), сделанную отцом ребенка. Люльку подвешивали или прикрепляли к смыку - пригнутой палке, которой мать сообщала колебательные движения вверх и вниз. При этом существовало поверье, что если качать пустую колыбель, то ребенок будет плаксой. Пеленание в лубки прекращалось на пятом месяце. На малыша надевали рубаху с красивым воротником. Вместе с тем его начинали и подкармливать, то есть давали пережеванный хлеб с яйцами и молоком, которыми он питался до тех пор, пока не начал ходить. Едва лишь у ребенка прорежутся зубки, как мать требует, чтобы он сидел за общим столом, и кормит его преимущественно разными кашицами, а так же творожным сыром.Чуваши считали, что дети должны походить на своих родителей. Ведь по поступкам ребенка односельчане судили и о его семье. С ранних лет ребенка учили почтительному отношению к взрослым и вежливости. К старшим ребенок обращался со словами «пичче» (брат) или «аппа» (сестра), а к пожилым – «асанне» (бабушка) или «асатте» (дедушка). Взрослые тоже называли малыша по родству, то есть сыном или дочерью такого-то главы семьи.Не минуло ребенку и 9 лет, как он помогает матери прясть и возиться по домашнему хозяйству. Лет в 10 мальчик уже стережет дворовых птиц, пасет стада овец, а в 14-15 лет ездит в лес за хворостом, плотничает и мастерит всякую домашнюю утварь. В 18 лет малый уже совершенно взрослый и начинает задумываться о женитьбе.Девочки в 12 лет помогают матери вышивать, а к 15 годам уже ткут, вяжут, стирают белье и готовят пищу. Однако замуж их выдают гораздо позже, так как каждый сельский парень желает иметь жену вполне развившуюся, работающую и способную воспитать ребенка.Чуваши - очень трудолюбивый народ, поэтому главное место в семейном воспитании занимало привлечение детей с раннего возраста к земледельческому труду.У чуваш сложились традиционные средства формирования и поддерживания у детей трудовых интересов. Этими средствами являются традиционные жанры устного народного творчества - песни, потешки, пословицы, загадки, сказки, намеки, колыбельные.«Одной ногой ребенок в колыбели, другой на пахоте» или «Кто может держать ложку, сможет и лопату» - так говорили в народе. Доброе имя человек получал в труде. В народе поощрялись скромность, застенчивость и деловитость.Высмеивались безделие, пустословие: «Не хвастай тем, что мало спал, а гордись тем, что много сделал». «Поработаешь до пота, поешь досыта», - говорила мать уставшему ребенку.Очень распространен у чуваш жанр народной трудовой песни. Дети с самого раннего возраста слышали народные песни. Пела мать, укачивая ребенка, тихо напевал отец за домашней работой, пели гости во время праздников. Парни и девушки пели на посиделках, вечеринках и в хороводе. Трудовые песни известны уже маленьким детям. В одной из них высмеиваются подружки, которые посадили лук, но забыли прополоть, посадили капусту, но не полили, мало того лук не охраняли от кур, а капусту от коз. Тема труда является ведущей и в колыбельных.Так, в колыбельной поется о том, что рано утром нужно отправиться на зайца, если поймать зайца, то можно испечь пирог с заячьим мясом. В этой же песне утешают плачущего ребенка, качал колыбель и приговаривая, что мать ушла по ягоды - принесет ягоды, отец ушел на базар - принесет калач. В простенькой колыбельной песне рассказывала мать о труде, об окружающем ребенка мире: Сынуле, тихо спящему, Кора вяза - колыбель, Можжевельник - ее дужка, Рябина - шест, на котором висит она, Яблоневая ветка - крюк, Липовое дерево - веревка.Это первое соприкосновение малыша с природой. Со слов матери он знакомится с разнообразием растительного и животного мира, с повадками животных, узнает об их пользе в домашнем хозяйстве.Природа с детских лет прочно входила в жизнь малыша. В таких детских забавах, как сбор ягод и грибов, разнообразных трав, ребенок открывал для себя величие и красоту природы. Он осознавал себя частицей единого мира, где он живет и радуется окружающему.Обучали труду и потешки. Подбрасывали ребенка к потолку, забавляли его пожеланиями: «Пусть ленивый упадет на пол, а молодец - пусть долетит до потолка!».Однако особое место в чувашкой народной педагогике занимают намеки. Сохранились общепринятые традиционные намеки, связанные с трудом: «Не репей ли пристал?» (так говорят о ребенке, впервые участвующем в коллективном труде), «не заболел ли ты барской болезнью?» (так говорят о ленивых). Один из исследователей Поволжья Н.М. Охотников писал: «Говорить намеками свойственно чувашам... Еще замечу, что этот мудрый способ указывать детям на ту или другую работу намеками у чувашей очень развит. Намеки сильнее действуют на рассудок и на сердце, нежели приказы или выговор».Ребенок закалялся в труде и чувствовал локоть товарища. Все важные дела (строительство нового дома, ремонт хозяйственных построек, земляные работы и пр.) чуваши делают всем миром, активно привлекая к этому детей. В связи с этим у чуваш сложились свои традиционные формы организации труда. Ими являются, в первую очередь, ларма (форма индивидуальной трудовой деятельности девочек) и ниме - коллективная деятельность младших и старших.Ларма прежде всего связана с рукоделием, причем выполнялась она в гостях. В гости с работой ходили в любое время года. Зимой - пряли, а летом вышивали. По всей вероятности, обычай сохранился с древнебулгарских времен, когда детей отдавали на воспитание в другую семью.Положительное значение обычая «лармы» состояло в том, что девочка или девушка, находясь в гостях в чужой деревне, меньше, чем дома, отвлекалась от рукоделия, и труд ее по прядению, ткачеству, вышиванию был значительно более производителен, чем дома. Кроме того, этот обычай расширял трудовой интерес девочек, знакомил их с традициями окружающих деревень.Была у чуваш и форма коллективного труда - ниме. Она устраивалась в чувашских деревнях очень часто. Ниме - это бесплатная общественная помощь, работа миром для односельчанина. Устраивалась в тех случаях, когда требовалось быстрое и дружное выполнение какой-либо работы, непосильной одной семье. У чуваш была развита не только взаимопомощь между семьями, но и односторонняя помощь тем, кто нуждается в ней: например, вдова со своими маленькими детьми не справляется с уборкой урожая - ей оказывают помощь несколько семей. В этих временных трудовых объединениях принимали посильное участие и дети.Широко было распространено в прошлом участие чувашских детей и подростков в облавах на зверей. В этих облавах участвовали даже дети 7-8 лет. Во время облавы они на каждом шагу убеждались в силе дружного коллектива.Большое значение в трудовом воспитании чуваш имели специальные молодежные праздники. Так, один из молодежных праздников девочек-подростков (12-14 лет) проводился в урожайные годы, когда варили «девичье пиво». Девочки наряжаются в лучшие платья, надевают украшения. И стараются все делать так, как взрослые. На празднике девочки сами почти не угощаются, а главным образом, угощают приходивших подростков, хозяев, родителей и других взрослых. Здесь они своеобразным путем приобщаются к чувашским обычаям гостеприимства. Надо отметить, что с самого начала до конца вечера присутствуют в доме хозяйка и члены ее семьи.С раннего возраста в процессе труда дети знакомились с зерновыми, овощными, садовыми культурами. Чувашские дети знали сроки посева и посадки этих культур.

§2.2 Обряды и традиции воспитания у татар.

Своими особенностями и своей спецификой отличаются традиции воспитания детей в татарских семьях. Татары говорят: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей - на кладбище». Вероятно, поэтому татарские семьи в основном многодетны и отношение к своему потомству у них особое.Была распространена примета, по которой еще до рождения ребенка можно было определить его пол. Если лицо у беременной женщины румяное, то считалось, что она родит девочку, если темное - мальчика.Как только ребенок родился, женщина, исполняющая роль акушерки, мазала ему рот смесью меда и масла и спешила надеть на него рубашку отца, что должно было в будущем помочь ему стать счастливым и богатым. Надев на ребенка рубаху, повитуха показывала его в первую очередь отцу и матери. При этом она следила, чтобы посторонние женщины с черными глазами не смотрели на ребенка, так как «дурной глаз» может нанести вред. Осматривая ребенка, старались найти у него черты сходства с родителями и остальными родственниками. Большим достоинством считалось белое тело и черные волосы у ребенка. И если к тому же находили, что новорожденный похож на отца, то не было предела счастью родителей, ибо в представлении татар такого ребенка ожидало счастливое будущее.Рождение сына воспринималось как радостное событие, а рождение дочери считалось нежелательным: в отличие от сына, который являлся продолжателем рода, надеждой родителей в старости, дочь не получала земельный надел, она была в семье временным членом.После осмотра младенца снимали рубаху и завертывали в чистый холст. В трехдневном возрасте новорожденному туго стягивали ножки узкой длинной полоской полотна, произнося при этом молитву. Полагали, что это предохранит их от искривления.С первого дня рождения ребенка и до окончания всех процедур, связанных с вводом его в крестьянскую общину, в семье царила праздничная атмосфера. После родов к роженице приходили родственницы и соседки с поздравлениями, приносили с собой пищу для ребенка. Примерно через неделю, когда роженица, окрепнув, начинала ходить по дому, всех посетивших ее женщин приглашали на обряд «угощения маслом». Женщины приносили подарки для новорожденного. Их угощали чаем, разными печеными изделиями и непременно маслом или медом. В этот же вечер приглашали и девушек. После угощения девушки в доме роженицы устраивали игры и веселились. Цель этого обряда заключалась в охране ребенка от воздействия злых духов. Особенно опасным периодом для жизни ребенка считались первые 40 дней. В это время его старались не оставлять одного без присмотра.Следующим обрядом, связанным с рождением ребенка, является наречение его именем. Этот день у татар считался большим семейным праздником. На этот обряд приглашали только мужчин и, в обязательном порядке, муллу. Порой приезжали гости из соседних деревень. Отец ребенка выносил на подушке новорожденного. Мулла читал специальную молитву, шептал трижды на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет такое-то». Затем мулла записывал ребенка в специальную книгу. После начиналось угощение.Все приглашенные приносили для новорожденного что-либо из съестного и одежды.Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое количество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречения ребенка именем торжественно и пышно.Несколько позже проводили праздник колыбели. В этот день перед тем, как положить ребенка в люльку, приглашали женщин. Каждая из них по возможности что-либо дарила.Радостным событием являлось прорезание зуба у ребенка. Кто первым замечал появление у ребенка первого зуба, того родители награждали небольшим подарком.На третьем году жизни мальчикам производили обрезание, в честь которого иногда устраивали угощение. Гости поздравляли мальчика и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка.В крестьянской семье, где все взрослые члены ее целиком заняты работой по хозяйству, не было времени для особого ухода за детьми. В кормлении ребенка режима не соблюдалось, кормили его, когда он начинал плакать. Грудью кормили до 3-х лет и даже дольше.В трех-четырехмесячном возрасте ребенка уже приучали к пище взрослых. Широкое распространение имели тряпичные соски с разжеванным хлебом.В возрасте 5-6 лет дети уже были предоставлены самим себе. С этого возраста они уже начинали выполнять доступные работы.В татарской семье отец был ответственен за воспитание сына, а мать - дочерей. У татар в отношениях между родителями и детьми до сих пор прослеживаются традиции сдержанности своих чувств. Считалось, что детей нельзя слишком баловать своим вниманием, особенно со стороны отца. Авторитет отца всячески поддерживался членами всей семьи. Часто со стороны отца прослеживался абсолютный диктат, безоговорочное послушание, подчинение детей.В основе воспитания крестьянской татарской семьи прежде всего лежал труд. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают такие качества, как чувство коллективизма, ответственности, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважение к старшим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Порыв народов к национальному возрождению - потребность, вполне объяснимая с исторической точки зрения потому, что огромные массы людей были сорваны с якорей национальных традиций и обычаев насильственно – в ходе катаклизмов советского периода истории.

Чтобы узнать любую культуру, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая культура является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая культура влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

  743

Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи!

С древних времен свадебный ритуал сопровождался многими традициями, некоторые из них забыты, другие – сохранились до наших дней и отражают лучшие черты национального характера. Ведь в них сконцентрировались многовековая мудрость и творчество народа.

Русский свадебный обряд, зародился еще в 13-14 веках. В представлении наших предков свадьба – это игра, потому на Руси сложилось устойчивое выражение «сыграть свадьбу». Свадьба — это представление, включающее в себя смотрины невесты, сватовство, «мальчишник» и «девичник». Жених присылал суженой шкатулку с фатой, кольцом, венчальными свечами. Затем начинался «Выкуп невесты». Обряд этот идет с языческих времен и сохранился до сих пор. И, конечно же, свадебный каравай! Его пекли замужние женщины, счастливые в браке и имеющие много детей. А в печь такой хлеб ставил женатый мужчина. Таким образом, старшие делились с молодыми семейным счастьем.

Фольклорный праздник «Во имя и во славие любви!», посвященный свадебным традициям народов Поволжья, состоялся в сызранской Центральной библиотеке им. Е. И. Аркадьева. Фрагмент русского свадебного обряда представили артисты ансамбля народной музыки «Сызрань-город» (руководитель Ирина Утенкова).

Много интересного о чувашских свадебных традициях участники фольклорного праздника узнали из документального фильма. А артисты ансамбля «Атал» (Александра Казакова) дополнили его своим рассказом и обрядовыми песнями. Например, родители-чуваши собирали сведения о будущей невесте. Сначала они знакомились с ее подругой, угощали ее и расспрашивали. Следующий этап – встреча с ее родными. В ходе таких предварительных знакомств выяснялось, трудолюбива ли девушка и порядочна ли ее семья. И у чувашей есть понятие сговора (сватовства), в ходе которого обсуждают калым, приданое, дату свадьбы. Многие традиции сохраняются в трех чувашских селах Шигонского района – Тайдаково, Байдеряково, Малячкино. До сих пор там в доме жениха на окна вешаются новые нарядные занавески, подаренные невестой.

Мордовские свадебные обряды, о которых рассказали на празднике артисты ансамбля «Нармонь морыця» (Надежда Атаманова), тоже имеют свои особенности. Хотя и здесь есть сватовство – чиямо, переговоры – лядямо, назначение дня свадьбы – чинь путома, а приготовления к торжеству – свадьбас онокстамо. На свадьбу девушку провожают подружки и родители с плачем и печалью. А вот в доме жениха царит наоборот веселая кутерьма.

С обрядами татарской свадьбы познакомили собравшихся артисты ансамбля «Чишмя» (руководитель Рустам Туктаров). Молодожены-татары до сих пор верят, что соблюдение обычаев предков принесет их семье благополучие и счастливую жизнь, и потому придерживаются их.

О своих свадебных традициях рассказали члены немецкой национально-культурной автономии «Надежда» (Расима Салаватова). И по сей день гости посыпают головы молодоженов зернышками риса, желая им здоровья и крепкого потомства. А битье фарфоровой посуды перед домом невесты и уборка осколков брачующимися символизируют удаление из жизни всего плохого и заслон от вторжения злых духов.

Как оказалось, многие свадебные традиции у разных народов оказались похожи, но самое главное, чтобы в будущей семье царили любовь и взаимопонимание.

2018-02-15

О свадебных традициях народов Поволжья Reviewed by О свадебных традициях народов Поволжья on Фев 15 . Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи! С др Rating: 0

Национальная культура олицетворяет память народа, выступая тем, что позволяет идентифицировать этот народ среди прочих, позволяет человеку сохранить индивидуальность, почувствовать связь эпох и поколений, обрести духовную поддержку и жизненную опору. И если рассматривать календарь, а также жизнь людей, то обычаи и традиции народов поволжья демонстрируют тесную связь с ними.

Русские

Среди всех народов, обитавших на территории Поволжья, наибольшая доля приходится на русских. Русские женщины носили наряд, который состоял из холстовой рубашки, именуемой «рукавами», и сарафаном. Для бедных семей привычным костюмом служили сарафаны, для изготовления которых применяли крашеный холст. На торжества надевали сарафаны, сшитые на основе китайки. Возможности богатых семей позволяли им носить сарафаны, для создания которых использовали шелк, плис и бархат.

Несмотря на то, что среди руских основной верой было христианство, обычаи и традиции народов поволжья имели языческие корни. С завидным постоянством они праздновали такие торжества, как святки, масленица, семик-Троица.

Татары

Татары относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Если рассматривать этнический состав этих жителей Поволжья, то в этом плане они отличаются разнообразием. Среди них выделяют древние тюркские, булгарские, кипчакские и прочие тюркоязычные племена, а помимо этого отдельные финно-угорские и славянские.

Пусть татары непохожи друг на друга диалектом и в территориальном отношении, все же они представляют собой единую нацию, которой присущ общий литературный язык, культура, включающая в себя фольклор, музыку, религию, традиции народов поволжья.

Население Ульяновска представлено по большей части татарами, исповедующими ислам. И сегодня жители города не отклоняются от традиций ислама, предпринимая попытки по его развитию. Данные шаги затрагивают различные стороны жизни, в том числе воспитание детей, почтение к старшим, участие в красочных национальных праздниках. В то же время в основе их мировоззрения немаловажная роль отводится почтительному отношению к иным религиям и культурам.

Чуваши

Чуваши входят в состав тюркской группы алтайской языковой семьи. В основе названия данного народа лежит булгарское племя сувар, суваз. Именно булгары и сувазы, а вместе с ними и финно-угорские племена марийцев и способствовали возникновению чувашского этноса.

Долгое время чуваши Ульяновского Поволжья оставались язычниками, однако все изменилось, когда они присоединились к Русскому государству. Их языческая вера предусматривала систему, где присутствовало большое количество богов, во главе которых стоял Тор. Среди богов были и добрые, и злые. И определенному роду занятий людей соответствовал тот или иной бог, демонстрировавший свое покровительство. В существовавшем религиозном культе прослеживалась тесная связь с циклом земледельческих работ, относившая к культу предков.

В 18-19 вв. многие представители чувашского народа приняли христианство. Это привело к утрате языческой веры в чистом виде. Однако по-прежнему присутствовало двоеверие. Когда наступала пора для таких важных событий, как крестины и венчание, то их проводили в церкви. При этом среди данного народа встречались наряду с языческими древними и христианские имена.

Мордва

Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Данная народность включает в себя 2 главные группы:

• Эрзя;
• Мокша.

Первая обитала на левобережье р. Суры. Что касается второй, то ее местом проживания служил бассейн р. Мокши. В Ульяновской области основную часть жителей составляют мордва-эрзя.

Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого. Свои отличия имели праздничные традиционные костюмы народов поволжья, марийский, как мордвинский наряд, играли роль важного атрибута.

Эрзянки имели в наличии и обрядовую рубаху, которую очень часто украшала вышивка. Девушки облачались в нее в двух случаях: когда достигали совершеннолетия и выходили замуж.

В народных праздниках мордвы прослеживалась связь с земледельческим календарём. Очень много народу собиралось летом, когда отмечали праздник вельозкс, который проводили в честь покровительницы села (Вель-ава). В современный период также продолжают чтить данную традицию: часто в деревнях проводят праздник отдаленного или малого села, а кое-где — праздник традиционной мордовской кухни.

Встреча любого подобного праздника неизменно предусматривала целенаправленное моление, которое дополняло исполнение определенного комплекса магических обрядов. Причем наряду с общественными проводили и семейные моленья. В данном случае уже внимание уделялось интересам конкретной семьи.

Похожие материалы:

Города Поволжья похожи на бусины, которые часто расположены друг от друга, находясь при этом в непосредственной близости от Волги. Именно эта река и поспособствовала их...

Содержание1 Земледелие2 Мельницы3 Животноводство4 Охота5 Рыболовство6 Пчеловодство Процесс развития культуры любого народа проходит в соответствии с законами, которые...

Если оценивать в целом природные факторы Поволжья, то его допустимо включить в группу районов страны, где созданы прекрасные условия для комплексного развития. Поволжье...

На процесс формирования экономических районов нашей страны немалое влияние оказало наличие определенной группы природных, экономических и социальных условий. Подобное...