Православные священники про ивана купала. Почему Церковь против празднования Ивана Купала? Приметы и поверья

Православная церковь ежегодно 7 июля отмечает Рождество святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. В народе данный праздник называется Ивана Купала. Традиции его празднования передавались от одного поколения к другому сотнями лет. В ночь с 6 на 7 июля, верящие в приметы люди, поддерживают проведение различных обрядов этого праздника. Еще в народе эту пору называют ночью чудес. Кроме выполнения всех традиционных действий в ночь на Ивана Купала, также существует ряд мероприятий, которые нежелательно либо противопоказано выполнять накануне и в момент праздника.

Существует множество легенд и верований об этом дне. По древнему поверью, в ночь перед праздником все животные и растения имеют удивительную способность разговаривать между собой. Считалось, что ночью природа достигает наивысшего расцвета, поэтому Ивана Купала – это лучшее время для сбора целебных трав и корней.

Со времен язычества в народе рассказывают, что ровно в полночь на несколько мгновений расцветает папоротник, осыпая все вокруг золотистой пылью. Не всем дано увидеть это чудо. Хотя ученые давно установили, что папоротник никогда не цветет, а размножается, выстрелив созревшими спорами из своих миниатюрных мешочков под "пальмовым" листьями.

Главная особенность купальской ночи – очищающий костер. Вокруг него танцуют, через него прыгают: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Ранее через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни.

Ивана Купала – это праздник летнего солнцестояния, когда день начинает уменьшаться, а ночь – увеличиваться. Девушки 7 июля плели венки, а затем пускали их в воду, чтобы узнать о своей судьбе. Если венок плыл ровно, это означало, что девушка скоро выйдет замуж, если крутился на месте – пока что нет, а вот если тонул – останется одна.

Еще, кроме венков, также делали чучела главных персонажей торжественных действ – Купала и Марены. Вокруг них девушки, взявшись за руки, пели песни.

История возникновения праздника Ивана Купалы

Летний народный праздник Ивана Купала берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала люди обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным.

В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7 июля.

Пройдя ряд изменений через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя.

Народные придания на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от посягательств ведьм крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, с которой животные уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей. В Купальную ночь также народ искал муравейники и собирал муравьиное масло. По преданию в эту ночь оно наделялось большими целительными свойствами.

Сорванные в ночь с 6 на 7 июля цветы Иван-да-Марья необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок Иван-да-Марья - это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это. Их превратили в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, именно это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

Нежелательные действия в праздник Ивана Купалы

Связаны эти запреты, прежде всего, с необходимостью защититься от злых сил. Ведь согласно поверью, в эту ночь устраивают шабаш ведьмы, русалки, водяные, лешие и черти. Чтобы не попасть под влияние всей этой нечисти, ни в коем случае нельзя спать. Уберечься от злых сил предкам помогали осиновые ветви и полынь. Считалось, что они имеют магические свойства. Поэтому их раскладывали в доме по углам, составляли из них букеты и вплетали такую зелень в венки.

Ну, а поскольку на Купалу полагалось бодрствовать, все отправлялись на праздник, который обычно устраивался ночью на берегу водоема. Более того, такое гулянье нельзя было пропустить. Ведь люди могли подумать, что не пришедший связался с нечистой силой, выбрал другую сторону и пляшет где-то на лесной поляне с ведьмами да русалками.

Главный атрибут праздника - установленное на берегу деревце (как правило, верба), украшенное лентами и цветами. Называлось оно Купала, или Марена. Вокруг него с песнями водили хороводы, устраивали веселые игры. Участвовали в них только незамужние девушки. А парни и люди семейные лишь наблюдали за действом со стороны. В конце праздника Марену отдавали молодым людям на «растерзание». Ее разрывали на кусочки и топили в речке. В этот момент ни в коем случае нельзя было заходить в воду, чтобы злые силы не навредили.

В старину не разрешалось купаться в водоемах до Иванова дня. Ну, а с восходом солнца и наступлением праздника Рождества Иоанна Крестителя, запрет снимался. Более того, считалось, что вода приобретает особую силу и излечивает от всех болезней, очищает душу.

Запреты, связанные с костром в ночь с 6 на 7 июля

Ни одна праздничная ночь не обходилась без купальского костра. Разжигать его молодежи не позволяли. Этим занимались пожилые мужчины. На парней, правда, возлагалась обязанность собрать хворост, а также старые вещи, которые нужно бросить в огонь. В поисках ребята обходили все село. Просить в эту ночь ничего нельзя, но люди заранее складывали возле домов всякий хлам: рассохшиеся бочки, старые корыта, порванные корзинки.

Как только пламя поднималось, начинался еще один важный обряд. Каждый должен был найти себе пару и перепрыгнуть через костер. И снова люди внимательно следили за теми, кто отказался участвовать в таком действе или даже не решается подойти к купальскому костру. Считалось, что этот человек связан со злыми силами. Женщин так попросту называли ведьмами.

Существовало еще несколько запретов. Так, чтобы в семье всегда был достаток, в Иванов день нельзя было что-либо продавать или одалживать. Все дела откладывали на потом. Увидев в этот день на дороге потерянную или брошенную кем-то вещь, человек ни в коем случае не поднимал находку, чтобы, опять же, не попасть под власть нечистой силы.

Праздник Ивана Купала в православии не считается христианским, ибо он не имеет ничего общего ни с Иисусом Христом, ни со святыми. Все обряды, действия, происходящие в ночь на Купалу, связаны с язычеством , которое берет свое начало намного раньше христианства.

Истоки праздника

Русь, как и множество других народов, имела глубокие многовековые языческие корни. Князь Владимир крестил Русь , чтобы объединить народы под единое начало. Он решил ввести новую религию, для этого он насильно сгонял славян в реки для крещения, не спрашивая их о согласии оставить своих богов:

  • Дажбога;
  • Перуна;
  • Стрибога;
  • Хорса;
  • Мокоша.

Крещение Руси при князе Владимире

Люди, которых считали христианами только по обряду крещения, продолжали верить и поклоняться богам предков, совершая обрядовые действия. Идолопоклонство проявлялось в праздновании событий, посвященных возвышению языческих богов, душ мертвых и демонических сил, и было далеко от поклонения истинному Богу - Иисусу Христу.

Иванов или Ярилин день, так еще называют праздник Ивана Купала, посвященный поклонению богу солнца, отмечался всегда в летнее солнцестояние в период расцвета всей природы и праздновался, как и сейчас, 7 июля.

Связь христианского и языческого праздника

Для того, чтобы переменить традицию празднования языческих праздников, на их место часто определяли праздники христианские. Так простому народу было проще сменить традицию. Так, в языческий праздник Ивана Купала, Православная Церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя.

Читайте о Предтече Господнем:

Каждый, кто считает себя православным христианином, в этот день идет в храм на праздничное богослужение. До сих пор в нашем народе сильны языческие традиции, совершаются массовые гуляния с прыганием через костры, пусканием венков и свечей по воде, символическими жертвоприношениями и т.д. Православный человек не должен принимать участие в подобных мероприятиях, даже если они имеют более развлекательный характер, нежели религиозный.

Купальские обряды

Купальский праздник для язычников являлся временем очищения водой и огнем. Купальская ночь заканчивается сжиганием двух чучел, символов семьи, это Купала и Марена.

Каждый участник поклонения Яриле обязан был очиститься огнем, прыгнув через костер. Пары, которые провели вместе Иванову ночь, прыгают через большой огонь, взявшись за руки.

Праздник Ивана Купала

Этот обряд запрещен Богом еще в Старом Завете. (Втор. 18:10-12)

Вода - символ здоровья, энергии и мощи, поэтому очищающиеся поливали себя водой, которую изливали на себя ртом, поливались пригоршнями и из кувшина.

Незамужние девушки в этот день гадают на суженого , пуская венок с вплетенными магическими цветами и растениями на воду. Чей венок не потонет, та девица и замуж скоро пойдет.

Библия же говорит, что гадатели, маги, заклинатели, блудники Царства Божьего не наследуют. (1Кор.6:9-10)

Обряды на праздник Ивана Купала

Магия праздника начинается ночью, когда молодежь начинает резвиться, позволяя себе вольности в интимных отношениях. После сексуальных взаимоотношений в ночь поклонения языческим существам парень в прежние времена обязан был жениться на девушке, с которой он вступил в связь. Об это «законе» ныне никто и не вспоминает, все поглощены вседозволенностью и «празднованием».

Господь Бог является ревнителем, Он наказывает предавших Его христиан, поклоняющихся другим богам, проклятиями и болезнями. (Исх. 24:4-5)

Отношение православной церкви к обрядам купальской ночи

Основоположником бесовских игр считается царь Манассия, который не соблюдал Божьих законов, а жил в пьянстве и разврате.

По описаниям Феодора Вальсамона, жившего в 12 веке, константинопольская молодежь также устраивала игрища со сжиганием сена, прыганием через огонь, гаданием на будущее.

Патриарх Антиохийский Федор назвал эти действия волхованием, он поддержал патриарха Михаила Третьего Анхиальского, запретить языческие игрища.

В начале шестнадцатого века игумен Панила, служивший в Спасо-Елиазаровском монастыре, гневно осудил гуляния в ночь на Ивана Купала, совершаемые жителями Пскова. Игумен назвал народное гуляние идольским и сатанинским, богомерзким праздником.

Стоглавый Собор 1551 года приравнял купальские гуляния к поклонению богам эллинами.

Православным народ настолько пытался доказать свою правоту, что в 18 веке угрожал Потапу, Ольшанскому священнику избиением, когда тот осудил гадания в виде:

  • заговоров над младенческими родильными рубашонками;
  • гаданий на сушеных жабах;
  • заломах колеса и других.

Русская Православная Церковь никогда не поддерживала подобных праздников. Праздник Ивана Купала в православии считается языческим.

Иеромонах Иов находит объяснение живучести у людей склонности к языческим праздникам не раздвоением религии, а маловерием в великую Троицу, незнанием обетований и законов Божьих.

О других нецерковных праздниках:

Христианская альтернатива языческому Ивану Купале

Православная Церковь - верная Невеста Всемогущего Бога прославляет Рождество Предтечи 7 июля, один из главных праздников христианства.

Иоанн Креститель

День рождения Иоанна отмечается во всем мире, а начало положили первые апостолы.

Во время служения в храме, на которых следует присутствовать всем православным людям, священники вспоминают о рождении Предтечи, о том, что это было чудо Божие.

Дело в том, что родители Иоанна были бездетными , и это для евреев было позором, особенно для Елизаветы, матери будущего Предтечи. Неся служение в храме, отец Иоанна Захария увидел ангела, который сообщил ему о дарованном Богом счастье. Захария не поверил словам Божьего посланника, ибо по всем законам здоровья Елизавета не могла уже иметь детей, за что Бог сделал его немым до рождения сына.

Захария и Елизавета

Иоанн Креститель на 6 месяцев старше Иисуса Христа. Он стал тем, кому Бог даровал право приготовить путь идущему Спасителю.

Люди вплели в христианский праздник языческие корни. В день Ивана Купала во многих местах много внимания уделяется гаданиям, обрядам, русалкам и прыганию через огонь, а об истинном виновнике торжества многие даже не слышали. Под христианской вывеской мир отмечает языческий праздник, за что в будущем обязательно придется дать ответ.

Важно! Каждый православный сам делает выбор, праздновать языческий день Ивана Купала или пойти в храм для воздаяния Богу хвалы за рождение Иоанна Крестителя.

Православная церковь о празднике Ивана Купала

Летний праздник Ивана Купалы имеет многовековую историю. Этот день окутан множеством легенд, обрядов и традиций, а купальская ночь считается мистическим временем, в которое каждый может исполнить свое заветное желание.

Известно, что праздник имеет народное происхождение , но точных данных нет. Историки предполагают, что праздник сформировался из языческих обрядов очищения, которые происходили в день летнего солнцестояния. Именно в день солнцеворота в дохристианские имена отмечался Иван Купала. С приходом православной религии праздник приобрел иное значение и стал днем Иоанна Крестителя. Однако в народе по сей день популярны древние славянские обряды и традиции.

Традиции и обычаи праздника Ивана Купалы

С утра на Ивана Купалу принято омывать себя в природных источниках. Наши предки с рассветом шли к рекам и озерам, чтобы смыть с себя негатив и получить здоровье и бодрость. Однако некоторые придерживаются мнения, что в Иванов день к водоемам подходить не стоит, иначе, по народным поверьям, есть риск быть утащенным водной нечистью: мавками, русалками, водяными, кикиморами.

Главной традицией праздника остаются прыжки через костер. Огонь наши предки считали очищающим, поэтому в купальскую ночь прыгали через разгорающееся пламя и проводили между кострами скотину в надежде избавить ее от болезней.

В самую короткую ночь года не спали. В это время активировалась нечистая сила, которая могла навлечь на спящего болезни и невзгоды, а также увести душу в потусторонний мир.

В день праздника принято было собирать целебные травы , которые тщательно сушились и употреблялись в качестве профилактики болезней и для защиты жилища от негатива. Травы заготавливали и для проведения всевозможных обрядов.

Одной из самых интересных традиций является поиск цветка папоротника в ночь Ивана Купалы. Согласно легенде, этот мистический цветок появляется в полночь, цветет всего несколько секунд и тщательно охраняется нечистью. Самые храбрые отправлялись в чащобы, чтобы отыскать заветное растение. Оно, по поверьям, показывало клады, наделяло своего хозяина небывалой силой и позволяло видеть недоступные обычным людям вещи.

В день праздника почитали Солнце и проводили обряды, связанные с получением богатого урожая. Девушки и парни проводили время на полях, чтобы напитать землю энергетикой любви и счастья.

Незамужние девушки в ночь перед праздником плели венки из 12 трав и цветов, опускали их в воду и гадали на суженого . Счастливую семейную жизнь сулили венки, которые дольше остальных продержались на воде. Утонувшие же предвещали неприятности и означали, что суженый разлюбил свою невесту и свадьбе не бывать.

На пороге в день празднования клали пучки крапивы, чтобы разгулявшаяся нечисть не могла проникнуть в дом и навредить самым беззащитным членам семьи: старикам, беременным и младенцам.

Сорванные в ночь на Ивана Купалу соцветия иван-да-марьи раскладывали по углам жилища для защиты от воров. По поверьям, эти цветы являлись заколдованными братом и сестрой, которые полюбили друг друга и за это были наказаны превращением в цветы. Воры будут слышать голоса переговаривающихся между собой влюбленных и побоятся совершать кражу.

В ночь на Ивана Купалу каждый может заглянуть в свое будущее и узнать, что его ждет на жизненном пути. Магия этих суток позволяет проводить всевозможные ритуалы для обретения достатка, любви и благополучия. Желаем вам удачи, и не забывайте нажимать на кнопки и

29.06.2017 02:16

В ночь Ивана Купалы с древних времен проводили множество обрядов и гаданий. Все они помогают...

Итак, Купала. Что же это за праздник такой? …Недомолвки здесь сродни обману.

Каждый год, «культурная» общественность, все шире отмечает ночь на 7 июля — так называемого Купалу.

Вообще в России нынче праздников не счесть. Как гласит народная пословица, был бы повод…

Итак, Купала. Что же это за праздник такой?

Купала — один из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него скорее всего не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала — праздник Ярилы — божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце — это не просто традиция всех язычников — это их незыблемое правило.

Солнышко начинает идти на убыль — «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно).

Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям — кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры — это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники.

С этим же связан обычай прыгать через костер — это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избрали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас сигает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?).

После принесения жертв начинались оргии. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало, и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы.

Вот что пишут о процедуре этого праздника современные неоязычники: «Девушки и женщины (в отличие от нынешних культработников, древние язычники детей на такие праздники не пускали — и.И.) идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого (партнера на ночь — и.И.), обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру, через который они прыгают. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка (и не только для прыжка — и.И.). На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые (то есть ставшие такими до рассвета — и.И.), взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде».

О том, что происходит, по языческой инструкции, далее, подробно говорить не будем. Сами составители инструкции, понимая «специфичность» своих рекомендаций, спешат добавить, что это «… не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам», и что «детей, зачатых в купальскую ночь , боги наделяют волшебной силой». Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала — день «узаконенного» блуда.

Собственно это не ново. У многих язычников в ходу была храмовая проституция, оргии по праздникам и т.д. Все это тоже считалось «жертвой богам», и не менее «восторженной».

Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен — демонам.

Бог Истинный — есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святыню семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному рукотворному Яриле, а реальному духу лжи и погибели.

Светские организаторы празднования Купалы , конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет, привыкшие к Купале люди, не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения — «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника, ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но и обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем — загрязнит ум и сердце (если ему еще есть что терять в этом плане).

По большому счету, этот «народный» праздник давно уже глубоко чужд народу (как чужды духу русского народа большевистские праздники).

Кто же организовывает ныне «Купальнинские» торжества? Кому они нужны? Как ни странно этому содействуют (скорее по неведению — надо же что-то делать) районные отделы культуры и сельские ДК.

Неужели нам больше отпраздновать нечего? Неужели нам не о чем вспомнить в своей истории? Разве мало у русских памятных дат? Многие ли молодые люди помнят, когда были Ледовое побоище, Куликовская битва, Бородинское сражение? Многие ли знают наши, Калужские события: мятеж Болотникова, кровавую бойню в Боровском монастыре в 1610 г., убийство Лжедмитрия II в Калуге, бои в Малоярославце в 1812 г., расправу латышских стрелков над крестьянами «Улановского мятежа», трагедию армии генерала Егорова?

Я уверен, что про большую часть этих событий молодежь слыхом не слыхала. Но про Купалу и Валентинов день им заботливые взрослые забыть не дадут — научат и просветят.

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людейхороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени — попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас — гадают, на Троицу — плетут венки, на Петра и Павла — танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и сути христианские, лишаются свой духовной и воспитательной нагрузки, становятся поводом или к обычному «оттягу», или, что еще горше — к делам оккультным (гаданию). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству и таким образом спекулировать на чужом авторитете — просто не этично.

Если кому-то хочется стать язычниками, сигать через костры, гадать, совершать ритуальные купания, блудить с первым встречным, делать своих детей нравственными уродами, приносящими под кустами «восторженную жертву богам» — пожалуйста, у нас страна свободная (по крайней мере в этом).

Но, возрождая с языческими корнями необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, что бы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

Его иногда называют «Иваном Купалой», но это неправильно. В православной Церкви на этот день приходится праздник Рождества Иоанна Предтечи. У язычников ни о каком «Иване» и речи быть не может. Название «Купала» связано с одним из ритуальных действ этого праздника.

Современные язычники не дают такого толкования этому действу. Очевидно, с веками, дойдя до славян, древние культы потеряли свою смысловую нагрузку.

Цитата с сайта новых язычников — «Союза славянских общин».

Полюбившийся многим летний народный праздник Ивана Купала появился ещё в дохристианские времена. Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Праздник Купала наши предки отмечали по старому стилю 24 июня (по новому 7 июля). Посвящен он летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой. По времени проведения Купала совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи – крупным христианским праздником.

Ивана Купала имеет и другие названия:

  • Иванов день;
  • Купала;
  • Ярило;
  • Ярилин день;
  • Иван-травник;
  • Праздник летнего солнцеворота и др.

Название Ивана Купала – славянский вариант имени Иоанн Креститель. Дохристианское название праздника неизвестно. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи. Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём.

Ивана Купала: традиции и обычаи

Верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли.

Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.). Парни днем ходили на речку и набирали в ведра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

6 июля до захода солнца обязательной традицией считалось искупаться. На севере купались в банях, на юге – в реках и озёрах.

В ночь на Ивана Купала (с 6 по 7 июля) проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём. Большая часть из них происходила ночью.

Купальский костёр

Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. В центре пирамиды устанавливали шест, а на него насаживали смоляную бочку, колесо и череп коровы или лошади. Костры разжигали поздним вечером, огонь горел до самого утра. В некоторых селениях огонь из костра несли в жилище, от него разжигали новый огонь в очаге. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в ведьмарстве.

Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше все прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок. Девушек, которые не прыгнули через огонь, называли ведьмами. За это их могли облить водой или отхлестать крапивой. В Киевской губернии молодым женщинам, потерявшим девственность до свадьбы, запрещалось прыгать через костер. Считалось, что они своим прыжком оскверняют пламя.

Было принято выбирать «суженого» и, взявшись с ним за руки, прыгать через костёр. Если во время прыжка руки останутся вместе, то свадьба не за горами. Хорошей приметой считали, если вслед паре полетят искры от костра.

В некоторых местах помимо костров жгли колёса или смоляные бочки – символы солнцеворота. Их скатывали с горы или носили на шестах.

Девушки дарили понравившимся парням свой венок, который считался символом девичества.

Купание на Ивана Купала

Обязательным обычаем праздника является массовое купание в водоемах. Считалось, что на Ивана Купала из рек выходит вся нечисть, поэтому купаться без опасений можно было до Ильина дня. Вода в этот день наделялась магическими и целебными свойствами. Именно поэтому довольно часто её набирали и использовали для проведения различных ритуалов.

По народным поверьям, в день летнего солнцестояния вода может «дружить» с огнём. В честь этого жгли костры на берегу рек. Девушки гадали по венкам, которые опускали в реку и смотрели, как они плывут. Если венок поплыл, то это предвещало счастье, долгие годы жизни, а незамужним – скорую свадьбу.

Купальский венок

Обязательным атрибутом праздника является купальский венок, который изготавливали из полевых трав и цветов до праздника. Существует два способа изготовления – витьё и плетение. Верили, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Популярными растениями были:

  • барвинок, защищающий от сглаза и порчи, отгоняющий злых духов;
  • базилик, укрепляющий семейные узы, увеличивающий сексуальность;
  • герань, оберегающая от ссор и конфликтов;
  • папоротник, защищающий от злых духов;
  • роза, привлекающая в жизнь человека любовь;
  • ежевика – защитница от ведьм.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали. Его бросали в реку, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, чтобы в дальнейшем использовать для лечения или защиты огородов и полей от града и насекомых.

На закате девушки гадали, опуская в водоем свой венок. Загадывали желание и смотрели, потонет их венок или поплывет. В первом случае загаданному не суждено сбыться, а во втором – сбудется. Чем дальше уплывет венок, тем быстрее осуществится заветная мечта. Таким же образом гадали и на суженого. Чей венок поплывет, та девушка в ближайший год замуж выйдет. Если же венок потонет, то год в девках сидеть. В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Девушки, живущие у р. Волга, перед тем, как опустить венок в воду, развивали (расплетали) его. Иногда венок относили в сени и оставляли его там, чтобы он защищал свою хозяйку от порчи и дурного глаза.

Купальские травы

Важной традиций праздника является собирание целебных трав. Согласно поверью, именно в этот день травы получают от Земли и Солнца большую силу. Одни из них собирают днём, другие ночью. Считается, что лучше, если сбором целебных трав будут заниматься старики и дети – как наиболее чистые (не имеющих месячных, не живущие половой жизнью). При сборе трав чаще всего читали специальные молитвы.

Много купальских преданий связано с папоротником и цветком Иван-да-Марья. В купальских песнях часто фигурируют названия этих растений.

Наши предки верили, что раз в году (в ночь на Ивана Купала) распускается цветок папоротника. Человек, сорвавший его, получит чудесные возможности. Он станет обладать даром ясновидения и предвидения, начнёт понимать язык животных, сможет открывать любые замки и находить закопанные глубоко в земле клады.

Цветок Иван-да-марья символизирует союз огня и воды. По легенде, происхождение этого цветка связано с близнецами (братом и сестрой), полюбившими друг друга и вступившими в запретные сексуальные отношения, за что их и превратили в цветок.

Видео: традиции праздника Ивана Купала