Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.
Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.
В какой день празднуют Купала?
Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.
В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня
Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.
Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?
С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.
На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).
Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.
Народные обряды и традиции на Праздник Купала
День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.
Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.
Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.
Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.
В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.
Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.
Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.
Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.
Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.
Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.
Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.
Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.
Легенда о том, как появился Праздник Купала
Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома
Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.
Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, время праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом колесе, на великом колесе времени.
Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонечку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хозяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осеннего равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.
Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солнца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния словно очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёздное.
В это время чудесная Купальница-Ночь, плодородных сил помощница, сияет такой удивительной красотой, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей горячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла ответила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ночного воздуха.
И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, родились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.
Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небесных птиц.
Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.
Вот однажды сказала Купале Кострома:
Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшебные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому месту заветному, чтоб услышать песни небывалые.
Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.
Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро отправились к речке Смородине, к Мировому Дубу огромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.
И Купала заслушался песнями птицы Сирин печальными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрятала на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слушала, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.
С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зимнюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись радостью.
С тех пор выросла Кострома, стала девицей - красавицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько заглядывался, но никто из них Костроме был не люб.
Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бога пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…
И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - говорила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загадала гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей жениха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!
А кончался на земле июнь, месяц червень, и на смену ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.
В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцестояния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях качаются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.
Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.
Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утопленников. Духи водные, влажные, могут помочь урожаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в подводный мир.
Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Русалии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и полынь - лоскотух отпугивать.
Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через железную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожадничаешь - до смерти мавки замучат.
На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленевшие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безответную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что кинулись в воду от несчастной любви.
Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобасты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Нежитью выползают они из воды, лица страшные, старушечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть избавлением станет.
А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, лещей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опутан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой бородой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрачные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказничают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.
Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками командует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - утащит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося паренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.
А самые весёлые и шустрые водяные живут в родниках с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.
Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.
Какой молодец его выловит, тому быть женихом Костроме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.
По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы надобно нашему Водяному Хозяину, да и самому владыке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.
По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по речке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом течением невиданным повлекло вверх по Волге-реченьке - прямо навстречу своей судьбе.
Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возмужал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.
Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий венок, на воде сверкает цветами яркими - синими да голубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»
Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.
В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плывёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вместе бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на берегу, во все глаза на него смотрит радостно.
Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.
Твой ли это венок, красавица милая?
Мой, - тихо Кострома ответила.
Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюбились друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но которым и вместе навсегда не бывать…
Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свидетельницами. Веселились они, счастью молодых радуясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.
Лишь наутро узнала Купальница, что случилась беда великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга любить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.
Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не было им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.
С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и исчез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.
А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна ходит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.
Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почувствовал он от мести радости. Но уже не исправить содеянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Чтобы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в едином цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в едином цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.
И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и таинственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.
Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчики, иван-да-марья их величают сейчас - по православным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, полевых цветов и лесных плодов, Богом очищения и искупления.
Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - волшебную, непонятную ночь в день солнцеворота летнего. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и возродились в цветке, стали наши далёкие предки праздник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Купальской.
Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже травы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.
Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны нашим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из круга, разорвут тебя на части в тот же миг.
Ровно в полночь появится на папоротнике цветочная почка, разорвётся с треском, и раскроется необыкновенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невидимая рука. Злобные духи будут кричать страшным голосом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если оглянешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдержишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прошлое, настоящее и будущее, научит клады искать, приобщит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.
Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу папоротник, а значит, и ходить за ним нечего…
На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Считали славяне, что в это время небеса способны разверзаться на короткий миг, и тогда всякое загаданное желание сбудется.
В эту ночь солнце после заката тоже в водах купается, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Купальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с горок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.
А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и мальчики.
Просмотры: 4 947
Многие народы делили год на две половины - светлую и темную, теплую и холодную, летнюю и зимнюю. Дни летнего и зимнего солнцестояния были точками календарного отсчета и у славян. Зимние празднества, когда чествовали возрождающееся солнце, со временем преобразовались в , и . Летний языческий праздник после установления православного календаря стал Ивановым днем или днем Ивана Купалы. Отмечался он 24 июня по старому стилю, а по новому стилю приходится на 7 июля - в Рождество Иоанна Крестителя.
Значение слова «Купала» доподлинно неизвестно. По одной из версий, оно восходит к индоевропейскому корню «-кuр-» , обозначающему «кипеть, вскипать, страстно желать». Так, это слово может иметь несколько значений: костер, водоем и даже место, где собираются для празднования. Трактовки понятия Купалы связаны с огнем, символом жаркого летнего солнца, и водой, влагой, дарующей жизнь. Огонь и вода остаются главными атрибутами праздника Ивана Купалы и по сей день.
В ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу, то есть с 6 на 7 июля, народ повсеместно собирал росу, которой приписывались магические свойства. Люди верили: кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В одних регионах устраивались ночные купания, в других - заходить в реки опасались, ведь в эту ночь именинником был сам водяной. Разжигали высокие костры, через которые прыгали, чтобы очиститься купальским огнем.
Сохранилось множество купальских . Например, считалось: кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год. Девушки пускали на воду венки и следили, чей тонул, а чей уплывал. В одних селах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других - долгую жизнь.
Старинные песни рассказывают историю «веночного» обряда - славянский вариант истории Ромео и Джульетты. Купала и Кострома были братом и сестрой, разлученными в детстве. Однажды взрослая Кострома гуляла по берегу реки. Ветер сорвал с ее головы венок. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених - это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в (мавку), а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюбленных в цветок купалу-да-мавку. Христиане назвали его иваном-да-марьей.
Иван-да-марью принято собрать как раз в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. По легенде, именно в эту ночь раз в году цветет папоротник. Наши предки заготавливали в ближайшие к празднику дни веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), чтобы защитить дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» .
В некоторых регионах Центральной России Иванов день не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие . Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекавший народ непристойными шутками.
Этнографы считают, что восточнославянские купальские обряды лучше всего сохранились среди белорусов и украинцев, у русских же - в меньшей степени. Но если вам захочется почувствовать атмосферу древнего праздника молодости, любви и цветения, езжайте в эту ночь на природу. Умоетесь в росе, нарвете целебных трав и ягод, посоревнуетесь в прыжках через костер и встретите рассвет: говорят, в купальское утро «солнышко играет».
Его обычаи определили христианство, язычество и сама природа
В ночь с 6 на 7 июля отмечается народный праздник восточных славян под названием Иван Купала. Хотя формально праздник приходится на завтрашний день, именно ночь перед ним наполнена огромным количеством древних обычаев. Как сам праздник, так и его название имеет народно-христианское происхождение.
Иванов день посвящён летнему солнцестоянию, то есть самому длинному дню в году, знаменующему наивысший расцвет природы. Ещё одно название этого дня - «Праздник летнего солнцеворота». Взаимосвязь между природным явлением и славянским праздником становится заметно более очевидной, если принять во внимание, что по юлианскому календарю он отмечается в ночь с 23 на 24 июня, то есть достаточно точно выпадает на период, когда дни являются максимально длинными.
Хотя праздник существовал ещё до крещения Руси, его дохристианское название на сегодяшний день неизвестно. Иван Купала - славянский вариант имени Иоанна Крестителя, или Иоанна Предтечи. Согласно Евангелиям, Иоанн Креститель ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие Мессии, и с греческого языка его эпитет переводится как «купатель» или «погружатель». По времени проведения Иван Купала совпадает с праздником Рождества Иоанна Предтечи.
Любопытно, что Иван Купала никогда не был «языческим» персонажем и мог фигурировать в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, однако цепочка недоразумений привела к тому, что некоторое время исследователи славянской мифологии считали его славянским божеством. Ещё одним обязательным обычаем было массовое купание - считалось, что на Ивана Купалу вся нечисть покидала реку вплоть до Ильина дня.
Многие традиции праздника довольно общеизвестны, и одной из центральных среди них являются костры. Молодежь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо. Предполагается, что эта конструкция могла символизировать мифологический архетип мирового дерева. Костры жгли с вечера и, чаще всего, до утра, а молодые люди прыгали через него. В некоторых областях огонь для костра было принято добывать исключительно трением.
С праздником были связаны и некоторые приметы - например, если на Иванов день шел дождь, то дальнейшее лето обещало быть жарким, а если ночью на небе видно много звезд, это предвещало хороший урожай овощей и грибов. Также в этот день славяне избегали встреч со змеями.
Статья от издательства: «Северная сказка »
Знаем-знаем, сейчас многие скажут, что это не праздник Иван Купало, а наш славянский праздник Бога Купало - и будут правы! Однако, намеренно пишем о празднике «Иван Купало», потому что многим он известен под этим названием.
«Иван Купало» — современное название древнего праздника, сохранившее в себе и исконное название, и пришедшее вместе с христианством добавление «Иван». Христиане называют «Иваном Купало» Иоана Крестителя. Хотя сам праздник даже в христианские времена сохранил свою основу, был полон традиционных славянских обычаев, потому церковью не приветствовался.
Когда празднуем Купало?
С нашим календарем, пережившим много изменений, уже вовсе запутались в датах праздников. Кто-то справляет Купало 7 июля, другие - 24 июня. Мы же считаем, что верную дату подсказывает само солнышко. Купальская ночь, самая короткая в году, приходится на Летнее Солнцестояние. В 2017 году Летнее Солнцестояние наступит с 20 на 21 июня ровно в 04:24, на утренней зоре.
Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой - дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.
Однако праздновали Купало всегда больше, чем один день. Обычно праздник длился три дня. В современных условиях это означает, что праздник можно перенести на выходные, если не получается встретить его в будни.
Ночь накануне Купало
Славяне называли ночь накануне Купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем. Время, пока на небе не появилось новое летнее солнце под покровительством Бога Купало, а весеннее солнце - Ярило, уже покинуло небо - переломный момент.
На Русском Севере считают, что в это время Скипер-Змей, посланник Хаоса, старается прорваться в мир Яви. Потому перед праздником Купало оживляются змеи. Происходят змеиные свадьбы, на которые нельзя смотреть молодым девушкам, чтобы самим не стать невестами змея.
Праздник в день Купало
Перед волшебной Купальской ночью празднования начинаются ещё с утра. Важная часть праздника Купало - очищение. В этот день в деревнях очищали колодцы, чтобы вода весь год была здоровой, целебной.
Днем девушки и женщины собирали лечебные травы и заготавливали свежие веники для бани. Веник, собранный в праздник Купало, будет приносить здоровье. Этот же веник использовали в гаданиях или относили в хлев для здоровья домашнего скота. Кроме березовых веников готовили веники из целебных «лучистых» трав для вечерней бани. Собирали чабрец, тимьян, непременно цветы Иван-да-Марья, мяту, зверобой, ромашку, полынь, чистотел.
Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний. В праздник Купало не только гадали, а ещё делали наузы - волшебные славянские узелки. Особенно хорошо в этот день сделать наузы, обращенные к Купало: для зачатия и рождения здорового ребенка, для радости жизни, для мужской силы.
А еще можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетется? Расплетётся - так выйдешь замуж в этом году!
А к вечеру - умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать — Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.
К вечеру собирались все на общий праздник. Наряжались в лучшие одежды - непременно яркие, красивые, напоминающие цвета теплого лета: красные цветы и ягоды, золотое солнышко, зеленую траву.
В купальскую ночь
В купалькую ночь свершалась символическая свадьба между огнем и водой. Потому этот день - время любви.
В обрядах купальской ночи непременно участвовали огонь и вода. Всюду зажигались костры, через которые непременно нужно было перепрыгнуть, чтобы очиститься от всякого худа. Девушки плели венки и отпускали их по воде. А парни высматривали венок девушки, которая им полюбилась, чтобы поймать его.
В этот день зажигали новый, живой огонь, который должен сжечь всё дурное. Часто в костер добавляли жгучую крапиву и горькую полынь. На этом костре сжигали старую одежду, особенно рубахи тех, кто хворал, чтобы изгнать все болезни.
На утро после купальской ночи
А по утренней росе — собирали целебные травы на весь год. Верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.
Вот так встречают праздник Купало у нас в стране Северной!
Приглашаем и вас заглянуть к нам в гости, ещё много о славянских обычаях да праздниках расскажем.
Праздник, полный мистицизма и язычества, насчитывающий не менее 10 столетий существования – Иван Купала – до сих пор отмечается в России и не только. Прибалтика, Украина, Белоруссия и Польша тоже любят Иванов день, хоть и называется праздник в этих странах по-другому.
Самое раннее документальное упоминание относится примерно к 12-му веку, но точную или хотя бы примерную дату возникновения Ивана Купала установить не удается по сей день.
Иван? Купала? Ярило?
Названий у праздника всегда было много, но современное — Иван Купала – появилось вследствие объединения языческого и христианского. Согласно древним легендам, молодое прекрасное божество Купала в ночь солнцеворота встретил прекрасную девушку, которую полюбил. Девушка, с которой молодой бог провел ночь, оказалась его сестрой. От горя Купала и его возлюбленная вместе вошли в близлежащий водоем и больше из него не вышли. Отсюда и обрядовая часть праздника, связанная с водой. Несмотря на трагичность легенды, праздник прижился, а потом пришли времена крещения Руси, что привело к искоренению старых обычаев и богов. Пытаясь заменить Купалу, было предложено отмечать Рождество Иоанна Крестителя. Народная мудрость остановилась на варианте Ивана Купалы. Вместе с тем, некоторые области до сих пор чествуют Ярило, называя праздник Ярилиным днем.
Интересно. В Польше праздник в простонародье именуется Соботка, по аналогии с названием обрядовых костров. В Прибалтике в первую декаду июля проходит Лиго – Зеленый день или День трав. В Белоруссии праздник именуется Купальем.
Обычаи и предания
Отличие Купальской ночи для наших предков заключалось в том, что она самая короткая в году. По этому поводу складывалось большинство традиций, таких, например, как разжигание огня. Считалось, что костры помогают Яриле показать свою силу перед другими богами. В целом же наши предки верили, что ночь хоть и самая короткая, но вместе с тем самая темная, время, когда вся нечисть пытается досадить доброму человеку. Верили наши пращуры в русалок, леших, домовых и водяных, что обязательно покажутся в эту ночь и покинут свои жилища.
Водные обряды
Зачастую именно с тем, что мифические существа оставляли в Иванову ночь свои дома и были связаны обычаи купания в водоемах. По мнению древних славян, это было безопасно. Помимо этого, водные процедуры очищали тело и душу, так как любая вода приобретала магические свойства. Считалось даже, что купание поможет избавиться от болезней.
Интересно. В Иванову ночь купаться желательно в так называемой живой воде, то есть в реках и ручьях, это давало больший магический и очистительный эффект.
Вместе с тем, водные обряды можно проводить даже в бане. А на рассвете славяне традиционно умывались каплями росы, так как она имела огромную лечебную силу.
Обряды огня
Неизменным атрибутом на Купальскую ночь остаются зажженные костры. В древности костры зажигались для очищения. Распространено было мнение, что купальский огонь снимает порчу, защищает от злых духов и укрепляет дух. В кострах сжигали вещи больных, чтобы отогнать болезнь. От обрядовых костров женщины приносили лучины в дом, чтобы зажечь очаг. Для молодежи костры на Купалу были способом выбрать себе пару. Парень и девушка должны были прыгнуть через пламя, держась за руки. И если руки оставались сцепленными, то семьи обоих влюбленных начинали готовиться к свадьбе.
Найти цветок папоротника
Волшебные свойства приписывались не только цветку папоротника, но и самому растению. Однако именно цветок считался заветной мечтой каждого, ведь он давал способность понимать зверей и птиц, предвидеть события и находить клады. На Иванову ночь начинался сбор трав и растений, которые служили лекарствами и защитой. К этому времени травы набирались сока и входили в самую свою сильную пору. Собирать растения отправляли детей и стариков, считалось, что они более чисты духом и телом и не принесут вместе с травами злых духов в жилища.