Когда в мексике день мертвых. Праздник мертвых в мексике

Второй раз нам посчастливилось оказаться в Мексике в то время года, когда отмечается День Мертвых — 1-2 ноября. Но даже во второй раз я с нетерпением ждала этот день, чтобы погулять по украшенному цветами городу и пофотографировать алтари и раскрашенные лица. Но в этот раз захотелось понять о чем же этот праздник и почему он празднуется именно так.

9 интересных фактов о Дне Мертвых в Мексике

  1. Dia de los Muertos — мексиканский праздник, родившийся от смешения Испанских католических и мезоамериканских традиций. Считается, что один раз в год духи умерших возвращаются на землю, чтобы навестить живых. И вместо слез и плача, тут предпочитают встретить духи с радостными улыбками. Здесь верят, что рождение и смерь — неотъемлемые части жизни, поэтому празднование Дня Мертвых в какой-то мере это празднование жизни. На День Мертвых нет страшных костюмов, а украшения всегда яркие и веселые.

    Алтари делают из цветов и различных семян (фасоль, кукуруза, рис)

  2. День Мертвых длится целых 3 дня, а иногда и дольше! Все начинается 31 октября, когда сооружаются алтари и делаются подношения, дети наряжаются в костюмы и даже иногда получают сладости (хотя это недавнее нововведение и скорее пришло из американского хеллоуина). 1 ноября в католичестве отмечается День Всех Святых, а в Мексике в этот день поминают души ушедших из жизни детей. А уж официальный День Мертвых, 2 ноября, посвящен погибшим в текущем году взрослым.

    Мальчишки несут картонный гроб:)

    Яркие алтари на площади

  3. День Мертвых в Мексике — очень серьезный праздник. Это не Хеллоуин с костюмами и конфетами (против которого я лично ничего не имею). И даже, если этот праздник кажется веселой вечеринкой, все-таки это день, к которому мексиканцы относятся с большим уважением. В эти дни семьи собираются вместе, вспоминая ушедших из жизни родственников, и в один из дней (в этом году 3 ноября) никто не выходит на работу.

    Вечером зажигаются сотни свечей!

    С наступлением темноты празднества только начинаются

  4. Один из символов Дня Мертвых — Катрина (скелет в европейском платье и шляпе) — изначально была карикатурой на коренных мексиканских индейцев, которые пытались европеизироваться, но постепенно всем полюбилась и стала главным женским символом и костюмом на День Мертвых.

    Фото с сайта www.queconque.com.mx

    Сейчас Катрина — это единственный костюм для девочек и женщин на День Мертвых

  5. А вот черепушки на Дне Мертвых пришли от ацтеков и майя, которые также отмечали этот праздник, и одним из символов его были черепа, олицетворяющие смерть и возрождение.

    Черепа есть на каждом алтаре

    А на некоторых даже скелеты:)

  6. А как насчет “sugar skull”? Для кого-то это замысловатый принт на футболке, для другого — разрисованное на Хеллоуин лицо. Но оказывается, все эти узоры пришли из давней традиции украшать и разрисовывать сахарные черепушки, которые на самом деле сделаны из сахарного тростника! Так что разноцветные черепушки полностью съедобны (хотя и на любителя)!

    Фото с сайта www.escapehere.com

    Яркий алтарь в центре города

    Импровизированное кладбище перед главным собором Сан-Мигеля

    Каждый алтарь уникален и сделан вручную

  7. Традиционное лакомство на этот праздник — Pan de los muertos (хлеб мертвых) — сдобная булочка определенной формы.

    Фото с сайта www.negocilibre.com

    Детям очень нравится рассматривать яркие декорации

  8. Ну и традиционные оранжевые маргаритки — непоколебимая символика Дня Мертвых. Кажется, что откуда ни возьмись весь город оказывается вдруг оранжевым! А Сан-Мигелю этот цвет особенно идет, ведь город построен в оттенках, которые с маргаритками идеально сочетаются — желтый, оранжевый, бордовый, коричневый.

    Маргаритки на главной площади города

    Пожилые американки в костюмах Катрины

    Для украшения используются живые цветы

    Последние штрихи

    Все алтари очень красивые, хорошо, что не приходится выбирать лучший

    Вот так отмечается День Мертвых в Мексике. В каждом городе празднования могут отличатся, да что там — даже в том же городе каждый год появляется что-то новенькое, поэтому заскучать не получится. Вот мы в том же Сан-Мигеле, и все было немножко по-другому. В этом году было гораздо больше всяких мероприятий — парад Катрин, экскурсия на кладбище, мастер-классы для детей, специальные ужины в ресторанах и вечеринки у бассейна.

Представьте: приходит к вам гость и дарит коробочку. Вы её открываете - а в коробочке череп. На черепе - ваше имя, и сам он такой весёленький, разукрашен цветочками и звёздочками. А в это время ваши детишки вовсю уплетают сахарные гробики и шоколадных мертвецов… В этом нет ничего странного: наверное, ваш гость мексиканец или недавно вернулся из Мексики с целой кучей сувениров.

Смерть приручённая, смерть своя

Крылатые песочные часы в костлявой руке обозначают, что время летит слишком быстро. Вот и смерть пришла

В Европе со смертью не шутят. Это смерть шутит со всеми, пляшет на погостах, скалит зубы и машет костлявыми руками. Смерть в Европе неопрятна, ходит в истлевшем саване или, в лучшем случае, в чёрном балахоне. Она может разъезжать на коне или в телеге, стреляя в людей из лука. Она правит бал, она триумфатор. В руках у Смерти меч, коса, песочные часы, иногда гроб.

В каждой стране смерть представляют по-своему. Влияют на это и традиции, и язык. Так, в Англии и Германии смерть мужского рода - Мрачный Жнец, скелет, всадник, победитель. Он не прочь позаигрывать с красавицей-девицей, но шутки его грубы и холодны. Да и незачем мертвецу думать о делах амурных, у него другие интересы. Он пришёл из страны, где нет ни времени, ни любви, ни радости, ни покаяния - всё это остаётся на земле. Мрачный Жнец приходит внезапно - и скашивает людей, как колосья, вырывает их из привычной жизни, тащит плясать с собой, несмотря на слёзы, мольбы, отчаяние.

В России, Испании, Франции и Италии смерть женского рода. Впрочем, суть всё та же: форма черепа ничуть не смягчается, кости не становятся привлекательнее.

Ужас перед смертью давил на европейскую культуру не всегда. Когда-то смерть была неотъемлемой частью жизни. Всякий родившийся должен вырасти и умереть, это так же нормально, как зима после осени. Человек прощался с домашними, складывал с себя обязанности и засыпал до пробуждения в конце времён. Такую мирную кончину историк Филипп Арьес в своём труде «Человек перед лицом смерти» называет «приручённая смерть».

Всё меняется в XII веке. На могилах появляются эпитафии, заказываются заупокойные мессы, умирающий подробно объясняет, как и где его хоронить. Арьес называет этот период «смерть своя». Благодушие прежних веков подошло к концу, грешные души нуждаются в искуплении. Человек уже не покоится в ожидании воскресения, когда все, кроме отъявленных злодеев, отправятся в рай. Он со смертного одра приходит на неизбежный и справедливый суд к Богу. Есть от чего прийти в панику и заранее умолять о снисхождении, есть от чего просить помощи у живых. Пусть родные и друзья молятся усерднее за того, кто сам молить о милосердии уже не сможет.

Скорбное шествие. Впрочем, скелеты не выглядят печальными

Но настоящий смертный ужас Европа узнала в 1347 году, когда в средиземноморские порты прибыли с Востока заражённые чумой корабли. Эпидемия распространялась с огромной скоростью, люди умирали за считанные дни. Чума двинулась в победное шествие по Европе, а за ней следовали голод, война и смерть - всадники Апокалипсиса не ездят поодиночке. Истощённые люди были бессильны перед болезнью, масштабы бедствия росли. Деревни горели, города не вмещали всех нуждающихся в укрытии. Трупы по много дней валялись непогребёнными - некому было хоронить.

В живописи и словесности того времени царит один сюжет: пляска смерти. Её называли Totentanz в Германии, danse macabre во Франции, danza de la muerte в Испании. Вереницу людей ведут весёлые скелеты, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, из гробов поднимаются всё новые жуткие плясуны в развевающихся саванах. За смертью следуют плачущие дети, женщины, короли, законники, кардиналы и сам папа, уличные музыканты, бродячие торговцы, благородные дамы и рыцари - никто не может избежать участия в мрачном карнавале.

Первые картинки с вереницами плясунов пришли из немецкого города Вюрцбурга в 1350 году и с тех пор кружили по всем странам. Популярность этого сюжета связана с его универсальностью и некоторой садистской справедливостью: ты мог жить богато или бедно, быть красавцем или уродцем, но конец твой неотвратим. Картинки охотно раскупали, ими украшали рукописи, фрески с вереницами плясунов сохранились на зданиях. Иногда рисунки сопровождались стихами: покойники жаловались, что их надежды и мечты пошли прахом, им уже не исправиться, смерть подсекла их косой, и впереди только Страшный Суд. А Смерть либо дула в дудку и колотила в барабан, либо невозмутимо возглавляла процессию. Её посланники-скелеты смиряли сопротивляющихся, вовлекая их в строй.

Не вполне понятно, откуда пошло слово «макабр». Возводят его то к арабскому maqabir (гробы), то к ветхозаветным воинам Маккавеям. Крестоносцы завезли слово или ещё какими путями оно пришло в Европу - уже неважно. Оно прижилось - и понеслись сплошные «данс макабры». Кстати, слово danse в Средние века означало, помимо танца, ещё драку и бойню.

Итак, смерть перестала быть чистой и честной. На смену строгим каменным гробницам и благообразным статуям пришло отвратительное месиво обнажённых тел, вздутых, лопнувших, истекающих сукровицей и гноем, с разверстыми внутренностями, где кишат черви. Такова она, смерть, которой не избегнет никто.

Нельзя сказать, что средневековье прежде не видало трупов. На кладбищах в те времена было людно, тут жили, гуляли, торговали, в том числе собственным телом, и даже пекли хлеб. Никого не смущали груды костей из разрытых могил, тяжёлый запах и трупы, ожидающие погребенья. Но именно во времена чумных пандемий человечество по-новому увидело страшную картину пляшущей и хохочущей смерти - и с тех пор так и не оправилось от шока. Тут уж не до смеха - ты жалок и бессилен перед всесокрушающей поступью Смерти, и куда она поведёт грешников - это уж её дело.

Смерть перевёрнутая

Вот так веселятся скелеты

Войны и катаклизмы ХХ века научили человека новому отношению к смерти. По выражению Арьеса, человечество вступило в новую фазу - «Смерть перевёрнутая», смерть, которую прячут, словно бы стыдясь. Ещё в XIX веке смерть была делом социальным, публичным, сопровождалась тщательно прописанными ритуалами типа посещения умирающего, похорон, поминок, траура. Теперь же общество старается скрыть факт смерти. Как пишет Арьес, «смерть больше не вносит в ритм жизни общества паузу. Человек исчезает мгновенно. В городах всё происходит так, словно никто больше не умирает».

Общество не желает помнить о смерти, она - грубая, грязная, безобразная и физиологичная - скрыта. Это проявляется даже на языковом уровне. Интересно, что в русском языке слова «покойник» и «мертвец» относятся к категории одушевлённых, а более новое слово «труп» - нет. Язык ставит чёткую границу: труп - это не «кто», даже не «бывший кто». Труп - это «что», это вещь. К жизни он не имеет никакого отношения. Смерть становится неприличной темой, как до недавнего прошлого - секс. Мир Запада отказывается иметь перед глазами назойливое свидетельство того, что все смертны. Если кончина известного человека хоть как-то удостаивается внимания общественности, то смерть обывателя касается лишь его родственников, коллег и знакомых, а соседи по подъезду могут и не узнать, что жилец 25-й квартиры переселился в мир иной. Носить траур уже не принято, избыточно предаваться скорби - тоже. Смерть в XIV веке бросалась в глаза, хватала людей за подол, напоминая о себе. Смерть в ХХ–ХХI веках решительно изгоняется из домов. Всё больше народу умирает не в своей постели, а в больницах и домах престарелых.

При этом мы живём в мире, где смерть повсюду. В кино и играх мы встречаем самые жуткие её облики - куда там средневековью против современных «живых мертвецов». Оживший труп - это враг, он приходит, чтобы убить тебя, ну или хотя бы внести разлад и хаос в нормальное течение жизни. Но реальной смерти при этом как будто не видно. Она спрятана, стёрта, табуирована. Её убрали, выгнали, как пытались выгонять из городов в Средние века, сжигая чучело Смерти.

Даже вспоминая о трагических страницах истории - например, о Великой Отечественной войне, - на первый план выносят подвиги героев. О жертвах войны говорят редко, среди радостного праздника предаваться скорби как-то неловко. Смерть как бы остаётся за кадром. Этому способствуют и её масштабы - человеку просто не под силу осмыслить чудовищность потерь, а раз так, то и осмыслять нечего. Это не политика, а недопущение смерти в свой мир. Её смакуют в фильмах, играх, книгах - где угодно, но вне обыденности.

Наши любимые мертвецы

Афиша праздника мёртвых. Ни намёка, что будет грустно

Мексика - не Европа. Это другое духовное пространство из совсем иного мира. И хотя мексиканцы говорят по-испански, культура Мексики питается не от испанских корней. Европа тут словно бы и ни при чём: перед нами Мезоамерика. Стоит ли удивляться, что мы настолько не схожи?

Все, кто был в Мексике или знаком с мексиканцами, в один голос говорят: это очень весёлый и открытый народ. Несколько непунктуальный, шумный, яркий. Но при этом мексиканец может быть очень чопорным, особенно с иностранцем. Мексиканцы страстно преданы семье, мать для мексиканца - святое. Привилегированным классом в Мексике считаются дети - с точки зрения европейца они здесь очень избалованы. Детей в семьях много - это католическая страна, где аборты и гормональная контрацепция запрещены. Жизнь в Мексике привольная, радушная, в Международном индексе счастья Мексика находится на 23-м месте (для справки: Россия, увы, на 172-м).

При этом смерть в Мексике не постыдная семейная проблема, не болезнь, которую прячут от посторонних глаз. Филологи насчитали в мексиканском испанском 20 000 слов и выражений, обозначающих смерть. Со смертью мексиканец давно свыкся, идея смерти накрепко прописана в языковой картине его мира, и никакого дискомфорта он по этому поводу не испытывает.

Смерть прекрасна и разнообразна (Larry Lamsa / Flickr | CC BY)

Особенно это видно во время традиционного мексиканского праздника - Дня мёртвых (Dia de los Muertos). 1 и 2 ноября вся Мексика расцветает и вскипает бесчисленными процессиями, жутковатыми и едва ли не шокирующими на вкус заезжего гринго. Красотки в пышных платьях кокетливо выглядывают из-под огромных шляп; всюду рассыпаны ярко-оранжевые цветы - бархатцы (да-да, они родом из Мексики); продают лакомства; играет музыка; прямо на мостовых создаются чудесные насыпные картины из фасоли, крашеного песка, цветных опилок, гороха и соли. Столики уличных торговцев буквально ломятся от сластей, сувениров и разнообразной праздничной символики. Продаётся всё, что только может понадобиться на весёлом карнавале. Горят свечи - целые вереницы свечей. Гуляют нарядные дамы и щеголеватые кабальеро. Всё это посвящено мертвецам. Лица красоток загримированы: белые, с чёрными впадинами вокруг глаз. Сласти тоже весьма характерны - сахарные черепа, сладкие гробики из цветной помадки и могилки с марципановыми цветочками и червячками, особый круглый «хлеб мёртвых». А музыканты - весёлые скелеты в национальной одежде. И все хохочут, веселятся, лакомятся, танцуют. А что до бархатцев - то это признанные цветы мёртвых: их высаживают на кладбищах, ими украшают памятные алтари в честь умерших членов семьи. Интересно, думают ли об этом наши садовники, высаживая их где попало?..

Ну и что? Наши петушки на палочке тоже могут показаться странными (Razi Marysol Machay / Flickr / CC BY)

Первый день этого праздника, 1 ноября, - День Ангелочков. Поминают мёртвых детей. Для нас словосочетание «мёртвый ребёнок» буквально кричит, это что-то кощунственное, неправильное, невозможная трагедия. А в Мексике города и села в этот день засыпают игрушками, сластями, одеждой-обувью - всем, что может порадовать малыша (мы же помним: радовать детей в Мексике умеют). День Ангелочков - это и вправду праздник для детей, и не так уж важно, на том или на этом свете они пребывают. Что с того, что эти дети умерли? Им тоже полагаются вкусности и маленькие детские радости. А на следующий день приходит черёд взрослых - и тут карнавал бушует вовсю.

Надо сказать, что в Мексике отношение к смерти не просто будничное. Мексиканец с ней запанибрата. Его можно понять - он слишком часто с ней сталкивался в прошлом, он сделан из другого теста, его не пугает скелет, стучащий в окошко. Мексиканцы, народ приветливый и вежливый, скорее всего, спросят, чем они могут помочь уважаемому костлявому кабальеро. Ну или спровадят гостя восвояси, если тот окажется слишком уж назойлив.

Типичная для Мексики картина. То есть для Мексики в самом начале ноября Miguel Tejada-Flores / Flickr / CC BY)

В городе Гуанахуато, например, есть музей мумий. Вход в него недорогой - около 50 песо. История этого музея показательна: в XIX веке власти города ввели налог на захоронения. Власти можно понять: в это время в Мексике шла ожесточённая гражданская война, мятежников массово расстреливали. Умирали люди и от голода, и от болезней. Место на кладбище стоило дорого, и старые заброшенные могилы огорчали городское руководство. Родственники умерших, конечно, в эти времена существенно пополнили казну города, но, как всегда, нашлись злостные неплательщики. Часть мертвецов оказалась не востребована, а за кого-то родня не пожелала платить. Так что отцы города распорядились очистить кладбище от должников и передать их могилы платёжеспособным мертвецам. И тут выяснилась интересная деталь. Вместо праха, остатков костей и волос на поверхность из могил подняли почти нетленные останки. Поверить, что все эти люди при жизни поголовно были святыми, горожане не могли. А уничтожать отлично сохранившиеся трупы рука ни у кого не поднялась. Их просто сложили в помещение при кладбище, и туда, прознав про это чудо, потянулись любопытные. За несколько песо зевак стали пускать осмотреть коллекцию и насладиться необычным зрелищем. Так родился музей мумий, одна из видных городских достопримечательностей.

Фото может показаться шокирующим

Гуанахуатский музей мумий. Покой этих людей был недолгим (Russ Bowling / Flickr / CC BY)

Разгадка чуда оказалась проста: химический состав почвы Гуанахуато и особенности местного климата способствовали мумификации покойников. Не разлагались даже одежда и обувь. Налог на похороны действовал почти 100 лет, с 1865 по 1958 год, и за это время в коллекции музея собралось 111 мумий. Здесь есть дети, люди, умершие насильственной смертью, есть даже одна женщина, похороненная заживо во время летаргического сна, и одна беременная. Она умерла на позднем сроке, и её нерожденный ребёнок стал самой маленькой мумией в мире - он выставлен в одной витрине с мамой. Дети одеты в свои лучшие одежды, по моде сентиментального XIX века: девочки - в белых платьицах, мальчики - в костюмчиках. Их тоже называют «Ангелочками», и мексиканцы считают, что малыши выглядят очень трогательно. Там же на стенах развешаны фотографии: члены семьи фотографировались со своими покойниками. На снимках братья и сёстры окружают мёртвого младенчика. Что делать, жизнь такова. Никто не падает в обморок перед входом в этот музей. Ну мумии, ну мёртвые… Все там будем.

Не стоит искать в этом ожесточение души, цинизм, пренебрежение к смерти. Уникальность мексиканского подхода в том, что, несмотря на горечь разлуки с дорогим и любимым существом, несмотря на скорбь, которую испытывает каждый человек, смерть не считается чем-то конечным, навсегда отрезающим покойного от живых. Семья любит своего мёртвого брата, сына, отца так же, как любила его живым. Удивительным образом для мексиканцев не существует ужаса и позора «перевёрнутой смерти». Покойный остаётся родственником, а не врагом, не кошмарным выходцем с того света.

Свечи, бархатцы, фрукты, сахарные черепа и фотография покойного родственника - типично мексиканский натюрморт. Наша традиционная поминальная рюмка водки, накрытая хлебушком, кажется особенно аскетичной на фоне этого буйства красок (Ute / Flickr / CC BY)

Так как же не устроить праздник родным, как не порадовать их вкусной едой, цветами и подарками, алтарём, на котором лежат их тщательно сохранённые любимые вещи? Как не провести дорожку из свечей от кладбища до дома, чтобы они не заблудились? Так же почитают мексиканцы и тех, кем они по праву гордятся. Великие мексиканские художники Фрида Кало и Диего Ривера - почётные гости на празднике мёртвых. Да и не только они. Порой здесь можно встретить самых неожиданных гостей.

Королева бала

Самая шикарная и обворожительная дама на мексиканском карнавале мёртвых - Катрина Калавера. Катрина вовсе не производное от Екатерины. В переводе с испанского её имя означает «Череп-щеголиха». Катрина - хозяйка бала мёртвых, её изображения так распространены, что стали одной из визитных карточек Мексики.

Весёлая красотка в затейливой шляпе - воплощение праздника смерти

Происхождение Катрины самое будничное: в 1913 году гравер и художник Хосе Гваделупе Посада вырезал гравюру с весёлой нарядной дамой-скелетом. Незатейливая картинка свела с ума Мексику, образ щеголихи Калаверы попал в самую точку. Позже великий Диего Ривера (самый известный художник Мексики после Фриды Кало) увековечил Катрину на своём полотне «Сон о воскресном дне в парке Аламеда». А в недавнем мультфильме Гильермо Дель Торо «Книга Жизни» именно нарядная Катрина Калавера управляет страной мёртвых.

Жертвы великому солнцу

Это, конечно, имитация. Но в Средние века головы были настоящими

Если посмотреть повнимательнее, то мы увидим: начало ноября практически во всём католическом мире - время памяти об умерших, и здесь католическая Мексика не выделяется среди прочих стран. Но именно Мексика поминает своих мертвецов настолько уникальным способом, что в 2003 году ЮНЕСКО включило его в список нематериального культурного наследия человечества. Это вам не превращённый в детский утренник Хэллоуин с его традиционными ведьмами и тыквами. Но это и не кельтский Самайн - когда накануне зимы мир мёртвых проносится через мир живых, и не дай бог оказаться у него на пути. На самом деле этот день не имеет отношения к христианству - он намного древнее, чем первый миссионер на мексиканской земле, - и к европейской мифологии (в самом деле, с чего бы?). Только под влиянием церкви День Мёртвых перенесли на 1 ноября, как и во всём католическом мире.

Изначально праздник отмечался в девятый месяц ацтекского календаря, с 24 июля по 12 августа. Смерть сопровождала ацтеков постоянно, поэтому с ней надо было поддерживать хорошие отношения. Праздники продолжались весь месяц, сопровождались играми, множеством ритуалов и, конечно, жертвоприношениями. Кровь была необходима богам, чтобы двигаться дальше; таким образом, жертва поддерживала жизнь Вселенной. В жертву приносили животных, птиц, насекомых. Иногда ацтек добровольно жертвовал богам свою кровь, нанося себе раны, или свои страдания, уязвляя тело шипами.

Но высшей формой жертвоприношения было человеческое. Кожу жертвы красили синим мелом. На верхней площадке огромной пирамиды располагалась каменная плита, на которую укладывали жертву, и начинался ритуал. Живот жертвы разрезали ритуальным ножом из обсидиана (грудную клетку сложно вскрыть каменным ножом, а мягкие ткани живота - вполне), после чего жрец погружал руки внутрь ещё живого человека, вынимал его сердце и показывал Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд, а тело сбрасывали на лестницу. Череп, отполированный до блеска, занимал своё место в цомпантле - «башне черепов».

В жертву могли приносить и другими способами: пытать до смерти, топить, расстреливать. Всё зависело от того, кому из богов предназначалась энергетическая помощь. Правда, учёные не могут поверить в заявленный размах этих обрядов: очевидно, число жертв завышали ради пропаганды. Но даже если их были не сотни тысяч, а тысячи, кровавые обряды не становятся менее кошмарными.

В жертву обычно приносили военнопленных, но случалось, что ацтек предлагал себя в жертву добровольно. Как это объяснить? Лучшее посмертие в суровом мире ацтеков ожидало воина, павшего на поле брани, и человека, который окончил жизнь на алтаре под ножом жреца. Ещё бы, ведь его кровью напитались боги! Даже враг, принесённый в жертву, на равных входил в это боевое братство.

В Восточном Раю, в Доме Солнца, эти счастливцы жили в садах, наполненных цветами, состязаясь друг с другом в силе и ловкости. На них была возложена почётная обязанность: они сопровождали Солнце в его пути по небу, от рассвета и до середины пути, несли его на носилках из драгоценных перьев птицы кетцаль. В зените их встречали женщины, умершие при родах. Они окружались не меньшим почтением, чем жертвы и воины. Женщины эти жили в Западном Раю, в Доме Зерна, и сопровождали Солнце от середины пути до горизонта. Там Солнце отправлялось в подземный мир, а на следующий день всё повторялось. Таких женщин называли сиуапипилътин. Их изображали с черепом вместо головы и с когтями на руках и ногах. Прядь волос и средний палец левой руки женщины, умершей при родах, делали воина непобедимым - достаточно было прикрепить их к щиту.

Южный Рай находился под юрисдикцией бога дождя, грома, воды и сельского хозяйства. Бога звали Тлалок, а его страну - Тлалокан. Он забирал к себе убитых молнией, утопленников, самоубийц, а также умерших от водянки, ревматизма или проказы. Ему приносили в жертву рабов и детей, которых для этого топили. Южный Рай был страной вечной весны. Там всегда цвели цветы, там всегда можно было есть досыта, что при жизни удавалось далеко не всем. Судя по сохранившимся кодексам, души в Тлалокане веселились и предавались развлечениям: плавали в реке, ловили бабочек и пели песни.

На мексиканском карнавале богиня Миктлансиуатль вполне сошла бы за свою

Души возвращались на землю через четыре года. Они могли стать колибри или яркими бабочками. Те же, кто не умер героической смертью и не попал в руки Тлалока, обречены были отправляться на Север, в Миктлан, где их ждали Миктлантекутли (Хозяин Миктлана) и его супруга Миктлансиуатль с лицом-черепом и в юбке из гремучих змей. Дорога в Миктлан занимала четыре дня, была трудна и опасна, да и жить в Северной Преисподней было далеко не так весело и почётно, как в Домах Солнца и Зерна и в Тлалокане. Души в Миктлане проводили дни в отчаянии, скуке, холоде и голоде. В течение четырёх лет в праздник Мёртвых душам приносились дары: табак, куропатки, благовония, лепёшки - всё, что могло бы их порадовать и поддержать. Через четыре года душа должна была окончательно упокоиться в Миктлане - и жертвоприношения прекращались.

Когда испанские солдаты Кортеса увидели статуи богов и осознали, как именно поклоняются этим чудовищам, то признали их дьяволами, чем глубоко оскорбили ацтекского правителя Монтесуму. В 2006 году на раскопках в селении Текуак, недалеко от Мехико, были найдены кости одного из последних ацтекских массовых жертвоприношений - 550 человек из каравана Кортеса. В караван входили как конкистадоры, так и дружественные им индейцы, в том числе женщины и дети. Их приносили в жертву, вспарывая грудную клетку и вырывая сердце (по крайней мере, именно такие повреждения были у найденных скелетов). При этом на оставшихся костях есть следы зубов и ножей. Эти находки - ещё одно подтверждение, что ацтеки практиковали ритуальный каннибализм.

Смерть не остановила лучадора Хуана из игры Guacamelee! - он сам упокоил немало живых мертвецов, чтобы спасти дочь Эль Президенте

Да, белым людям, пришедшим из-за моря, приведшим с собой страшных невиданных животных - собак и лошадей, - многое в размеренной и упорядоченной жизни ацтеков могло показаться невыносимым и отвратительным. Два мира оказались столь несхожими, что на полюбовное согласие рассчитывать не приходилось. На стороне конкистадоров были ружья, пули, пушки и невиданная пассионарность. Победа осталась за ними. Но через несколько веков в огромном плавильном котле, именуемом Мексикой, образовалась новая культура, соединившая ацтеков и европейцев.

Святая Смерть неизменно находит своих поклонников

Культ Святой Смерти (Санта-Муэрте) в последнее время набирает популярность как в Мексике, так и за её пределами. В этом образе слились Дева Мария Гваделупская, покровительница Мексики и всей Латинской Америки, и древние ацтекские божества мёртвых - персонификации Смерти, помогающей живым. Католическая церковь этот культ не одобряет: поклонников Санта Муэрте обвиняют в чёрной магии или причисляют к сатанистам. Сами же они считают себя добрыми христианами: разве может Святая Смерть нарушить волю Господа, её создавшего?

Культ зародился в середине ХХ века в самых тёмных низах общества. К Святой Смерти обращаются с теми просьбами, с которыми не пойдёшь в церковь. В самом деле, неловко просить Деву Марию об устранении конкурента, благополучной продаже партии наркотиков или успехе в работе на панели. А Святая Смерть поможет: ей не привыкать, для неё все равны - и проститутка, и наркобарон, и подросток-оборванец, удравший из дома. Святая Смерть не спросит, как тебе не стыдно просить о таких нехороших вещах. Святая Смерть не поставит никаких условий, не потребует от тебя исправиться. У Святой Смерти множество имён - от Тощей до Невесты. Подарить ей можно что угодно - яблоко, конфеты, пулю, деньги или сигары. Любая жертва будет милостиво принята. По всей Латинской Америке можно встретить фигурку скелета в просторном одеянии. В руках у скелета глобус, песочные часы или коса. Наряд Святой Смерти может быть самых разных цветов - в зависимости от того, что ты просишь.

(Maurice Marcellin / Wikimedia | CC BY)

Святая Смерть неприхотлива. Только не надо с ней ссориться - и всё будет отлично

Традиционный цвет накидки - белый, ведь самые популярные имена Святой Смерти - Белая Девочка и Белая Сестра. Но накидка может быть и красной, и золотой, и зелёной - в зависимости от просьбы, с которой пришёл почитатель. Медальоны с изображением Святой Смерти, картинки, специальные листочки с молитвами и самое главное - цветные обетные свечи - продаются повсюду. Обетные свечи покупают особенно охотно: они бывают любого размера, на них может быть написана просьба к Крёстной (ещё одно имя Святой Смерти), а может быть украшение из черепов. Самая распространённая свеча - белая, это угодная жертва Белой Девочке, она означает чистоту, обещание, защиту и покровительство. В проведении публичных ритуалов белые свечи используют чаще всего. Ну а для каждого конкретного случая пользуются особенными свечами. Символика цветов, как правило, понятна, но опытный продавец всегда даст подсказку начинающему адепту. Если надо помочь в делах сердечных, свечи для Сантиссимы (так её тоже называют) выбирают цвета крови - чем красней, тем лучше. Фиолетовые (лавандовые) свечи помогают исцелиться, свечи кофейного цвета служат для обретения нового знания (их используют студенты, желающие преуспеть во время экзамена). Зелёный уладит проблемы с законом, восстановит справедливость, золотой или жёлтый принесёт финансовое благополучие, а чёрный поможет в трудных жизненных ситуациях, особенно таких, что относятся к «тёмной стороне» культа. Сантиссима в радужной накидке - её ещё называют «Санта Муэрте Семи Королевств» - означает «хочу всё сразу». В радужной свече отражены все аспекты - и любовь, и справедливость, и исцеление, и богатство. Но семицветная свеча, кроме того, зачастую носит название «На погибель моим врагам» - и это очень сильное колдовство. На время Чемпионатов мира по футболу Святую Смерть наряжают в зелёный, белый и красный - цвета мексиканского флага, а в руки ей вкладывают футбольный мяч: пусть Белая Девочка принесёт удачу сборной.

Алтарь для Святой Смерти делается очень просто: в середине ставят фигурку Санта Муэрте, вокруг раскладывают дары для неё, зажигают свечи нужных цветов - и готово, можно приступать. Впрочем, стоит помнить: Санта Муэрте ревнива, ничьих изображений, кроме её собственного, рядом быть не должно. Ну разве что икона апостола Иуды Фаддея, которому молятся во всех сложных случаях, - он тоже крайне популярен в Мексике.

Статуэтки Санта Муэрте - от крохотных, в ладонь величиной, и до огромных, которые и не поднимешь, - продаются в «недобрых» кварталах практически везде. Ведь чем хуже живётся, тем больше нужна надежда. И Святая Смерть охотно выручает своих почитателей.

* * *

Поэт, писатель, нобелевский лауреат Октавио Пас недаром писал: «Слово “смерть” непроизносимо в Нью-Йорке, Париже, Лондоне; оно обжигает губы. А мексиканец со смертью знаком близко; он шутит о ней, ласкает её, прославляет, спит с ней; это одна из его любимых игрушек и самых крепких привязанностей». Современные мексиканцы - наследники испанских конкистадоров и индейцев. Их отношение к смерти, шокирующее европейцев, во многом обусловлено слиянием воззрений ацтеков и католиков. Весёлый праздник мёртвых с его особым хлебом и дорожками из свечей, «скелетные святые», помогающие живым из-за незримой черты во всех делах, не различая доброго и недоброго, обетные свечи на алтаре и молитвы к Святой Смерти, прямо повторяющие формы католических новенн (молитв, читающихся в течение девяти дней подряд), - всё это очень похоже на обрядовую сторону католического христианства, по крайней мере, на его «народную» разновидность. Но ведь и у нас, навещая мёртвых в урочные дни Радоницы, православные христиане оставляют на могилах не только цветы, но и крашеные яйца, конфеты, различную снедь, чтобы побаловать своих покойников. В России память о дохристианских богах забылась, стёрлась, а в Мексике - жива. И ацтекские боги до сих пор нет-нет, да и промелькнут на общем празднике жизни, то есть смерти.

Что и говорить - смерть для мексиканцев и вправду своя. Не приручённая, не спрятанная за семью засовами, не конец всех путей - но родная, привычная, как порог собственного дома. Там, где мы скажем «я - тёртый калач», мексиканец улыбнётся: «Я уже умирал и теперь знаю, что такое вечность».

2 ноября в Мексике отмечают один из самых необычных в мире праздников - Dia de Muertos

Фото: Ivan Diaz / Unsplash

Кладбище было видно издалека, за пару километров. Из мексиканского городка Сан-Луис-Рио-Колорадо, расположенного на границе с американской Аризоной, мы выехали уже затемно, и весь путь за окнами лишь чернела в полной тишине суровая пустыня Сонора. Одинокий некрополь за городской чертой сегодня, в День мертвых, выглядел настоящим островком жизни, освещенный прожекторами и окруженный автомобилями; из-за ограды доносилась совсем не траурная музыка, крики детей, смех, лай собак и даже, кажется, позвякивание пивных бутылок. (Собственно, чему удивляться, если в нашем багажнике тоже был припасен ящик пива?)

2 ноября застало меня в гостях у мексиканских друзей в совсем не туристическом месте. На севере Мексики, который считается более американизированным, чем юг и центр, по случаю Дня мертвых не устраивают городских карнавалов. Но традиции соблюдают: 1 ноября, в «День ангелочков», когда поминают усопших детей, у дома моих друзей выстроились в очередь, кажется, все дети Сан-Луиса — семья устроила tricky-tricky , ритуал угощения детей сладостями, который мексиканцы позаимствовали у Хеллоуина, слегка подкорректировав его оригинальное, трудно выговариваемое название treat-or-trick . Женщины предстали в традиционном для Дня мертвых образе Катрины, символа смерти — в черных платьях и шляпах с вуалью, с разрисованными под черепа лицами (надо заметить, что специальный для этого случая грим в Мексике делают весьма качественный — оттереть «маску смерти» удалось лишь утром).

На следующий день подруга предложила поехать вместе на кладбище — у ее приятеля месяц назад умер отец, и он собирался отметить День мертвых там. С приятелем мы были знакомы шапочно, он совсем не говорил по-английски, а я очень плохо изъяснялась по-испански, но ссылаться на страшную внутреннюю неловкость в такой праздник было глупо. При том, что мысль о танцах на могилах все еще приводила меня в ступор, хотелось уже пройти этот тест на открытость к чужим культурам.

Фото: Мария Желиховская

Традиция празднования Дня мертвых в Мексике уходит корнями в доколумбово прошлое и тесно связана с культурой народов Мезоамерики — ольмеков, тольтеков, ацтеков, майя. Всех их объединял своеобразный культ вокруг смерти: кладбищ в привычном понимании не было, и покойников хоронили прямо под жилыми домами. Эта практика в буквальном смысле сближала живых и мертвых: могилы не замуровывали, родственники регулярно «навещали» покойников и приносили им подношения. Усопшие воспринимались как посредники между миром жизни и смерти.

Ацтеки верили, что эти две ипостаси — естественные силы, приводящие мир в движение, необходимые составляющие регенерации. Ведь чтобы добыть пищу, нужно было убить животное или растение — а значит, что смерть давала жизнь.

Индейцы верили, что у человека есть три души, каждая из которых могла отправиться в загробную жизнь, превратиться в божественную силу или же остаться меж двух миров, чтобы придавать силы оставшимся в живых любимым и близким.

Многие из ацтекских ритуалов в честь мертвых — например, почитание богини смерти Миктлансиуатль, которую изображали в виде женщины с черепом вместо головы, курение благовоний, подношения усопшим еды и подарков ofrendas — стали важной частью празднования Дня мертвых. Но, конечно же, в современном виде этот праздник оформился в результате смешения доколумбовых и испанских католических практик, которые, как это ни парадоксально, гармонично дополнили друг друга. Например, на индейское изображение смерти в виде черепа прекрасно наложился популярный сюжет религиозной испанской живописи Danza Macabra («Танец смерти»), в котором смерть рисовали танцующей с живыми. Испанцы поощряли проведение индейцами ритуалов почитания покойных в католические праздники — День всех святых и День всех душ, которые отмечали 1 и 2 ноября (до этого индейские торжества в честь мертвых проходили в августе).

В начале 1900 гг. власти уже независимой Мексики объявили День мертвых официальным праздником, чтобы объединить нацию на фоне царивших политических разногласий. Так фиеста, традиционная для юга страны, распространилась по всей ее территории и в конечном счете стала привлекать в страну сотни тысяч туристов. Десять лет назад, в 2008 г., День мертвых был внесен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.


Фото: Мария Желиховская

Пытаясь мысленно сложить все известные испанские слова сочувствия в более-менее стройные фразы, пока мы шли с парковки, я испытывала странную смесь страха перед чужим горем и собственным ханжеством. Восемь лет назад внезапно умер мой собственный отец, и воспоминания о не покидавшей меня целый год после этого депрессии плохо вязались с мыслями о том, что в таком состоянии можно общаться с любопытствующими и видеть вокруг праздник. На кладбище Сан-Луиса было действительно весело: прежде чем найти нашего приятеля, нам пришлось пробираться сквозь охапки цветов, целые оркестры нортеньо и множество людей у могил — они громко разговаривали, ели, выпивали. Наш знакомый сидел в большой компании родственников и был во всех смыслах навеселе. Нас принялись крепко обнимать, немедленно налили пива и положили на тарелки тамалес.


Фото: Мария Желиховская

«Если не поставить мертвецу свечку, то ему придется поджечь собственный палец, чтобы найти дорогу домой», — гласит распространенное среди индейцев южной Мексики поверье. Dia de Muertos — это не просто повод помянуть покойников. Считается, что в этот день усопшие приходят домой, чтобы навестить своих родственников — а те, в свою очередь, должны как следует позаботиться о том, чтобы возвращение, пусть и временное, стало легким и приятным. Для этого в домах, а в некоторых городах на площадях и кладбищах сооружают алтари с фотографиями умерших родственников. Оформляют их с большой фантазией, украшают цветами — розовой целозией, белой гипсофилой, красными гвоздиками и доставшимися в наследство от ацтеков ярко-оранжевыми бархатцами cempasúchil . Из их лепестков насыпают дорожку до алтаря от порога дома или двора, которая покажет нужный путь покойному. На алтарь ставятся подношения — ofrendas .

Традиционно алтарь должен содержать четыре стихии: воду, чтобы утолить жажду усопшего во время долгого пути из царства мертвых Миктлана; огонь (свечи), чтобы освещать путь на землю; ветер, который символизируют гирлянды из цветной резной бумаги papel picado , чтобы создавать прохладу, и объединяющую мертвых с живыми землю, которую олицетворяет еда. Обычно это сладкий дрожжевой «хлеб мертвых» pan de muerto , тамалес — мексиканские «пельмени» с начинкой из мяса и кукурузной муки, сваренные в листьях кукурузы или банана, горячий кукурузный напиток атолле, фрукты, шоколадный соус моле, а также сладости в виде сахарных черепов. Впрочем, на алтаре можно обнаружить практически все, что любил покойный, вплоть до банок кока-колы, сигарет и бейсбольных футболок! Благовоние также является частью традиции, и для этого еще со времен ацтеков используют копал — смолу, выделяемую тропическими деревьями семейства бобовых.


Фото: Мария Желиховская

Но все же главные и самые тиражируемые символы Дня мертвых — это художественное изображение черепа, которое называют калавера, и Катрина, скелет в женском платье и шляпе. У этих образов, считающихся народными, на самом деле есть автор — мексиканский художник-карикатурист Хосе Гуаделупе Посада. Именно он превратил изображение скелета в произведение искусства, рисуя для журналов и газет калаверы в образах людей, в том числе политиков. В 1910 г. Посада напечатал литографию под названием La Calavera Garbancera — «Элегантный скелет». Рисунок изобличал даму, стесняющуюся своих индейских корней, одетую по французской моде и с обильным гримом, чтобы казаться белее.

В 1948 г. Диего Ривера, считавший Посаду своим вдохновителем, написал свою знаменитую фреску «Сон о воскресном вечере в парке Аламеда», посвященную колониальной истории Мексики, на которой процитировал сатирический рисунок Посады, дав его героине имя La Catrina (на сленге того времени — название дорого одетого богача). С тех пор Катрина и калавера стали одними из самых популярных образов мексиканской идентичности.

Несмотря на то, что главная традиция Дня мертвых — посещение кладбища, которое превращается в вечеринку, в разных штатах и городах существуют свои обычаи. В Мехико с недавних пор проводят карнавал, а в университетском городке сооружают самый большой в стране алтарь и славят местного индейского святого, ребенка-пилигрима Niño Pa . Оахака славится традицией calenda — уличным шествием с куклами-марионетками, танцорами и музыкой. В Мичоакане танцуют La Danza de los Tecuanes — «Танец ягуаров», изображающий охоту на этих животных, и La Danza de los Viejitos — «Танец маленьких старичков», в котором одетые под стариков подростки сначала ходят, согнув спину, а затем неожиданно подпрыгивают и начинают энергично двигаться. А индейцы пурепеча, населяющие северо-запад этого штата, готовятся к празднику за несколько недель: молодые парни, tatakeres , отправляются, нередко нелегально, на плантации выкапывать бархатцы или в лес — рубить деревья для сооружения алтарей на деревенских площадях. В городке Сан-Мигель-Де-Альенде, штат Гуанахуато, проводят красочный четырехдневный фестиваль La Calaca , посвященный черепам, а в Гвадалахаре устраивают фестиваль на кладбище Белен и кажется, что все до единой местные жительницы одеваются Катринами! В Чьяпасе в деревне Сан-Хуан-Чамула, где живут индейцы цоцили, наименее ассимилировавшиеся после конкисты, устраивают фестиваль K’Anima , во время которого местные жители звонят в церковный колокол, веря, что этим привлекают души умерших, а затем отправляются на кладбище играть на арфах и гитарах. В Сан-Себастьяне, штат Юкатан, устраивают фестиваль Mucbipollo — так называют цыпленка, приготовленного в земляной печи в соусе из помидоров и кукурузной муки.

Но самый экстравагантный обычай практикуют в городке Помуч в штате Кампече, который населяют индейцы майя. Здесь через три-четыре года после похорон покойников вынимают из могил, а накануне праздника в буквальном смысле моют им кости. На это занятие уходит почти сутки, затем останки складывают в деревянные ящички и несут на кладбище, где для их хранения есть специальное место. В День мертвых их вынимают, выкладывают на алтарь, завернутые в салфетки с красиво вышитыми узорами и именами усопших, и ставят рядом подношения.


Фото: Мария Желиховская

Минула полночь, но веселье на кладбище не утихало. Все-таки мексиканский синкретизм работает удивительным образом. Традиционное испанское стоическое отношение к смерти, концепция печали земного существования и пользы страдания здесь так и не прижились. Даже умерших близких мексиканцы называют уменьшительно-ласкательно — muertitos . В стране, где не сработала инквизиция, не принято вызывать смерть на поединок; здесь скорее потреплют ее по плечу, выпьют с ней текилы и пойдут дальше радоваться жизни.

Гости приходили и уходили, и могила отца нашего приятеля обросла горкой пластиковых тарелок и стаканчиков. Плиты ограждали друг от друга лишь бордюрные камни, и это создавало впечатление большого общего застолья. Вдоль дорожки, неистово визжа, катались на роликах дети, малопонятная испанская речь сливалась с музыкой, и в какой-то момент я обнаружила, что притопываю в такт. Отец, шутивший всегда и при любых обстоятельствах, наверняка потрепал бы меня за шею и улыбнулся. И вообще уже казалось, что оба они — и отец нашего приятеля, и мой собственный — должны сидеть где-то рядом. За соседним «столом». Пить пиво, шутить, смеяться и не бояться языкового барьера.

И на душе вдруг стало неожиданно легко.

Прошлый пост про историю Катрины был неким экскурсом в древнюю историю Мексики и закончился 1947 годом, а следующей важной датой в создании современного праздника стали 1960-е годы, потому что именно в это время мексиканское правительство в культурных и политических целях решило сделать День Мертвых национальным праздником и распространить традиции на всю страну.

Дело в том, что этот праздник первоначально в Мексике имел большое значение только в южных ее частях, а также в соседних Белизе и Гватемале, там, где когда-то существовали древние индейские цивилизации майя и ацтеков.

Более того, этот праздник до такой степени был связан с местными локальными обычаями, что даже местные названия у него могли быть разными. На полуострове Юкатан его называли Ханал Пиксан (Hanal Pixan на языке майя "Путь души через сущность пищи"), в горах Мичоакан его называли Джимбанква (Jimbanqua), а в штатах Сан-Луис-Потоси, Идальго и Южной Оаксаке использовали название Ксантоло (Xantolo). А вот на севере Мексики, где индейцы больше напоминали североамериканских, то есть кочевников, День Мертвых как-то особо не был популярен и не праздновался.

В 1960-e годы в мире, как известно, рушилась колониальная система, страны во всем мире обретали независимость и национальное самосознание.

И хотя Мексика в то время уже была независимой страной, с национальным самосознанием возможно были некоторые проблемы.

Лично мне кажется, что мексиканцам не хотелось выглядеть потомками варваров-дикарей, какими их в свое время описывали испанцы. Мексиканцам хотелось выглядеть потомками многовековой цивилизации с собственными корнями, культурной идентичностью и традициями.

И какой-то национальный праздник или праздники могли стать базисом для такой вот объединяющей страну идеи o мексиканской цивилизации.

Видимо, Дня Независимости Мексики было недостаточно, а День Мертвых был связан с древней индейской цивилизацией, жившей на территории Мексики до прихода испанцев и имел явно выраженный культурный фон, уходящий в века. И он был объявлен национальным праздником.

И теперь это любимейший национальный праздник, посвящённый памяти умерших, в который по поверью души умерших родственников посещают родной дом. Для того, чтобы их встретить как можно более радушно, семьи сооружают алтари в честь покойных родственников, как дома, так и на кладбище, украшают их черепами из сахара (напомню, что у древних ацтеков череп умершего часто хранился дома, как жилище души TONALLI, которая отвечала за любовь и огонь, об этом было в предыдущей части), любимыми продуктами и напитками умершего, свечами, игрушками и цветами, в первую очередь оранжевыми бархатцами.


Сахарные черепа



Украшение могилы на кладбище

С точки зрения значимости и денежных трат это самый главный мексиканский праздник года, семьи часто тратят все свои заработки за пару месяцев, чтобы соорудить приличный алтарь, за который не будет стыдно, и который покажет пришедшим в гости умершим родственникам, как их в семье помнят и любят.


Алтарь для умершего

Еще в Мексике есть традиция, по крайней мере в деревнях, одеваться в одежду умерших и мазать лицо белой краской, чтобы пришедший в гости умерший родственник не чувствовал себя как-то уж сильно "другим" со своим черепом вместо лица. И нарядные костюмы часто называют "Щеголеватый скелет" или "Элегантный череп", в связи с чем эти слова сейчас являются синонимами для Катрины.


Алтарь для умершего

А еще популярно устраивать гуляние с компарсами.

Компарса (Comparsa) — это в испанском и латиноамериканском мирe группа самодеятельных артистов, певцов, музыкантов и танцоров, которые принимают участие в каких-то народных гуляниях, часто каких-то специфических карнавалах.


Компарса на ходулях во время празднования Dia de Los Muertos

Как я уже писала в предыдущем посте, на День Mертвых в Мексике популярно придумывать и читать литературные калаверы - шуточные поэмы - эпитафии в честь умерших. Кроме того Мексика, это страна мариачи и очень красивой музыки. Так вот в мексиканской культуре существует огромное количество песен, исполняемых специально на День мертвых, так же как в англоязычных странах существует огромное количество песен, исполняемых специально на Рождество.

И раз уж я взялась знакомить тут народ с мексиканской культурой и этим конкретным праздником, то выложу я некоторые самые известные из этих песен, исполняемых на День Мертвых.

Автор песни La Llorona (Плачущая женщина) неизвестен, но создана она где-то на перешейке Техуантепек в Оахаке. Песня рассказывает историю любви и боли в стиле, характерном для времён мексиканской революции.

История La Llorona отсылает к легенде о мексиканской богине Чихуаатль, которая как-раз перед прибытием испанцев, зная ужасающее будущее своих мексиканских детей, которое ждало их после завоевания испанцами, громко рыдала на стенах Теночтитлана, и ее крик был услышан

Песня La Bruja была написана Хосе Гутьерресом и братьями Очоа и рассказывает о незамужней женщине, которая пыталась найти себе мужчину и завладеть им. За этой песней стоит легенда о женщине, известной как "Ведьма из Уастеки", очень популярная в Веракрусе.


Песня "El día de Muertos" или "День мертвых" очень хорошо передает идею о том, как индейцы относились к смерти, рассказывая о боли, вызванной безответной любовью. Это одна из самых популярных романтическиx мелодий в песенных книгах "pireris", которая всегда исполняется на праздник

Песня "La Calaca" ("Скелет"), которая была написана Хосе Эрнандесом и увековечена Ампаро Очоа, рассказывает о том, что происходит на крупнейшем кладбище Мехико Сити "Пантеоне Долорес". Она повествует о различных событиях, происходящих вокруг смерти и калаки. У мексиканцев есть выражение se lo (la) llevó la calaca - его забрала калака/скелет, что означает, что человек умер, смерть его забрала.


Песня "Viene la Muerte Echando Rasero" рассказывает о том, что цвет кожи, раса, религия, возраст или что-то еще не имеют значения перед лицом смерти, смерть настигнет каждого из нас и в конце концов мы все там будем.

Ну вот такие популярные песни поют на народных гуляниях в Мексике во время празднования Дня Мертвых.

B большинстве деревень и мелких населенных пунктов Мексики компарса — это просто группа местных жителей без каких-то сногсшибательных театральных или вокальных талантов. Это в чистом виде народное гуляние с художественным исполнением именно на уровне самодеятельности.

Однако, в Мексике есть туристические места, где компарсы сделали более профессиональными и коммерческими именно в целях привлечь туристов. В частности, одним из таких очень известных мест является город Оахака, где выступление компарс называют фестивалем.

А вот так выглядит компарса в городе Темпоаль-де-Санчес

Эти два видео - традиционные выступления компарс. То есть традиционно никаких тебе специальных парадов и шествий специальной колонной на кладбище или еще куда-то. В конце-концов посещение кладбища - дело личное и семейное, колонной туда не маршируют. Сцена (площадь в центре города/деревни) для выступлений, народные танцы, народные костюмы.

Так традиция карнавала-парада во главе с Катриной откуда взялась?

Есть страны, в которых к смерти относятся с юмором. Мексика - наверное, самая яркая из них. Исторически сложилось так, что здесь смерть рассматривают немного с другой стороны, нежели в типичной Европе, к примеру. Для мексиканцев смерть - это не конец, а начало. Поэтому усопших здесь не поминают и не оплакивают. Один раз в год их встречают с радостью на лице. В этот день все переворачивается с ног на голову: день меняется с ночью, город заполняют люди, облаченные в костюмы мертвецов, а кладбище становится наиболее посещаемым местом. Так проходит праздник мертвых в Мексике. Как называется это действо? Возможно, вы уже слышали эту фразу: Dia de los Muertos. А теперь давайте поближе познакомимся с этим бесшабашным мероприятием и попробуем разобраться, в чем его философия.

История

Праздник мертвых в Мексике уходит своими корнями во времена ацтеков и майя. В системе их верований смерть обретала вид некого ритуала, как и воскрешение. Еще до того, как Мексику завоевали испанцы, в домах у ацтеков хранились черепа их усопших родственников, которые активно использовались в ацтекских церемониях.

Летом ацтеки выделяли целый месяц, на протяжении которого устраивалась череда жертвоприношений. Тем самым они отдавали дань мертвым и вообще загробному миру с его владычицей - богиней Миктлансиуатль.

Первые завоеватели Мексики заметили, что ацтеки насмехаются над смертью в своих обрядах. Эти ритуалы были признаны кощунственными, и против тех, кто их применяет, начали вводить санкции. Коренное население Центральной части Америки по принуждению обратили в католицизм, однако древние традиции остались неизменными. Правительству удалось сократить период жертвоприношений и разгула ритуального действа до нескольких дней. Однако оно так и не смогло заменить радость людей на скорбь, а череп, который является главным атрибутом праздника мертвых, на крест. Что стало основанием для такого события, как праздник мертвых в Мексике: миф или действительность, сложно утверждать. Одно известно точно - этот день объединяет миллионы людей.

Когда проходит праздник?

Древний языческий праздник постарались по максимуму подстроить под христианский канон. Раньше его отмечали в 9-й месяц ацтекского календаря, но позже перенесли на 1-2 ноября. В этот день католики отмечают День усопших и Иногда праздник мертвых в Мексике начинают праздновать 31 октября. Так как данное действо имеет статус национального праздника, государственные предприятия и школы в эти дни не работают. Праздник условно делят на День маленьких ангелов (1 ноября) и собственно сам День мертвых (2 ноября). В первый день почитают усопших младенцев и детей, а во второй - взрослых.

Традиции

Согласно мексиканским верованиям, мертвые не уходят навсегда, а продолжают жить в загробном мире, который называется Миктланом. Поэтому смерть для них - такой же праздник, как и рождение. По сути, она и есть рождением, но уже в ином обличие. Мексиканцы считают, что раз в год усопшие приходят в свои дома, чтобы навестить родственников, заняться любимыми делами и ощутить прелесть жизни.

В к Дню мертвых начинаются готовиться за несколько месяцев. В учебных заведениях и всякого рода сообществах делают костюмы, маски и ростовых кукол. Музыканты готовятся к выступлениям, алтари преображаются, а цветочные компании получают крупные заказы.

Алтарь и подношения

Символической дверью между миром живых и мертвых считается алтарь, выполненный из желтых бархатцев. Алтари устанавливают повсеместно, чтобы через них души усопших могли попасть домой. В последние годы, их можно встретить даже в школах, магазинах, ресторанах, больницах, на центральных улицах и в прочих людных местах. Бархатец в этой связи часто называют цветком мертвых.

К алтарю возлагают различные подарки: свечи, игрушки, фрукты, тамале (национальное блюдо из кукурузной муки) и прочее. Обязательными атрибутами считается вода (усопших мучает жажда после долгих путешествий) и сладкий «хлеб мертвых».

К празднику женщины готовят любимые блюда умершего родственника и заправляют кровать, чтобы он мог отдохнуть. Семья и друзья собираются вместе, чтобы с радостью встретить покойного.

Черепа и скелеты

Когда приближается праздник мертвых, в Мексике все заполняется его символами - черепами, скелетами и гробами. На любом прилавке можно встретить эти атрибуты в виде шоколадок, статуэток, брелоков и прочей мишуры. На витринах их часто укладывают в виде пирамид, цомпатли. Цомпатль - стена из черепов побежденных врагов, символизирующая неразрывную связь живого и мертвого.

Черепа и скелеты в этот праздник можно увидеть буквально везде: на дверях, стенах, асфальте, одежде и даже коже. Если вам в День мертвых подарят гроб с вашим именем, не обижайтесь - вам от всей души желают всего наилучшего. Такие подарки дарят близким и дорогим душе людям.

"Калавера Катрина"

Еще один интересный символ, которым может похвастаться национальный праздник мертвецов в Мексике. Представляет собой скелет, одетый в богатые женские наряды с широкополой шляпой. Фраза «Калавера Катрина» дословно переводится как «Череп Катрины». Часто этот символ называют «черепом модницы». Многие местные жители считают, что именно так выглядит богиня мертвых. Но в действительности данный символ стал известен из гравюры La Calavera de la Catrina 1913 года, которую выполнил художник Хосе Гуадалупе Посад. Таким образом он хотел проиллюстрировать, что даже самые богатые и успешные однажды станут жертвами смерти. Так или иначе, образ Катрины со временем прочно закрепился в статусе одного из главных символов такого мероприятия, как праздник мертвых в Мексике. Макияж у женщин в этот день часто символизирует ту самую Катрину.

Поход на кладбище

В этот праздник на парковках около кладбища практически нереально найти свободное место. Сюда приезжают целые семьи, чтобы поухаживать за могилами родственников, усыпать их букетами бархатцев, украсить свечами, принести любимые блюда и напитки покойного. Здесь же организовываются пикники и танцы под национальную музыку.

Вечерний поход на кладбище для мексиканцев является не грустным событием, а настоящим праздником. Они встречаются здесь с родственниками, веселятся и просто хорошо проводят время. Вокруг каждой могилы идиллия: мужчины душевно беседуют, женщины накрывают стол, старшие рассказывают младшим забавные истории из жизни, дети играют, и никто не боится того дня, когда смерть настигнет и его.

Парад мертвецов

Задушевные ночные посиделки на кладбище больше распространены в небольших городах. В мегаполисах же чаще устраивают настоящие карнавалы. Праздник мертвых в Мексике, фотографии которого поражают уровнем организации, проходит с большим размахом. Город, пустующий днем, с приходом ночи заполняется оркестрами. Классические и народные музыкальные инструменты создают колоритную атмосферу, которая, как считают местные жители, поднимает мертвых из могилы. По крайней мере, живых она вдохновляет на танцы до утра.

За бродячими оркестрами образуются огромные группы людей. Большинство из них наряжаются в красочные наряды и атрибутику, которой славится праздник мертвых в Мексике. Маски, которые можно встретить на людях в этом день, в основном олицетворяют смерть. Но все они, равно как и сувенирные черепа, наделены широкой искренней улыбкой. Шествие не имеет четкого направления и расписания. К нему может примкнуть любой желающий. Карнавал пленяет весь город, но с приходом рассвета 3 ноября он затухает на целый год.

Региональные отличия

Только представьте: на сегодняшний день в некоторых городах День мертвых затмевает по своему размаху Рождество. Однако в каждом из городов праздник встречают по-своему и с разным масштабом. К примеру, в городе Оахака-де-Хуарес, главным событием дня считается карнавальное шествие. Тем временем в долине Мехико больше всего ресурсов тратят на украшение домов и алтарей.

В городе Помучь соблюдают традиции доколумбовых времен. Здесь ежегодно эксгумируют тела усопших родственников и очищают их от плоти. В районе Тлахуак чтят древние сельские традиции и устраивают пышные гуляния на кладбищах. В Окотепеке в огромном количестве проводят жертвоприношения. А дороги от домов, где за последний год умерли люди, до кладбища усыпают лепестками цветов.

Сходство с Хэллоуином

Главный праздник в Мексике, День мертвых, проводится приблизительно в то же время что и Хэллоуин, и имеет с ним ряд сходств. Оба праздника зарождались во времена ранних культур и однажды, так или иначе, смешались с христианской верой. День мертвых, равно как и Хэллоуин, основан на вере в то, что мертвые возвращаются в наш мир. Атрибутика праздников, всецело напоминающая о смерти, также имеет общие черты.

Однако есть в этих двух мероприятиях существенное отличие. Хэллоуин символизирует страх перед смертью. Он изобилует персонажами с отрицательной репутацией: ведьмами, вампирами, демонами, зомби и так далее. Маски в Хэллоуин надевают для того, чтобы злые создания принимали людей за своих и не причиняли им вреда. В День мертвых все наоборот - умерших приветствуют, а смерть воспринимают как рождение чего-то нового, светлого и великого.

День мертвых настолько популярен во всем мире, что даже в странах бывшего СНГ делают татуировки с его атрибутикой. Чаще всего на теле изображают ту самую Калаверу Катрину, которую многие считают воплощением Миктлансиуатль.

Заключение

Сегодня мы познакомились со столь необычным праздником, как мексиканский День мертвых. Однозначно философия мексиканцев касательно смерти заслуживает внимания и, по крайней мере, заставляет задуматься о том, что, возможно, наш страх перед смертью сильно преувеличен. А усопшим, возможно, было бы гораздо приятнее видеть улыбки на лицах своих родственников, а не скорбь.