Светлая Радоница 2016 – наиболее широкомасштабный и почитаемый поминальный день из всех, которые только известны человечеству. Родился он в древних племенах восточных славян и в разных местностях выпадал на разные дни. Одни народности отмечали его в воскресенье, другие в понедельник или вторник Фоминой недели, начинающейся сразу после пасхальных празднеств. Несколько позже эту старославянскую традицию поддержала русская православная церковь и даже внесла весенний праздник в религиозный календарь.
Радоница в 2016 году: какого числа она наступает
Ежегодно великое торжество выпадает на разные дни. Но, несмотря на это, определить, какого числа наступает Радоница в 2016 году, очень просто. Достаточно всего лишь прибавить к дате светлого Воскресенья Христова 9 дней. Так как Пасха 2016 приходится на 1 мая, поминать усопших родственников и массово посещать кладбища этом году люди будут в первую декаду мая, а именно 10 числа.
Радоница — что это за праздник и откуда он появился
Очень многие люди, особенно из числа молодых, не знают, что это за праздник Радоница и откуда он появился в церковном календаре. При этом, первые упоминания про особенный день, предназначенный для поминания усопших, появились в глубокой древности, а именно в 4 веке. Об этом в своих трактатах не раз упоминал знаменитый святитель Иоанн Златоуст. По его словам, из тех же стародавних времен пришло и название светлого торжества. Тризнами и Радоницами наши далекие предки называли божеств, хранивших и оберегавших души умерших людей.
Вознося молитвы этим небожителям, люди выражали свое почтение к ушедшим в мир иной и демонстрировали безграничное уважение к их памяти. У славян бытовала традиция подносить Радоницам богатые, обильные и щедрые дары и устраивать в их честь роскошные пиршества прямо на погребальных курганах. Считалось, что души, еще не успевшие подняться к небесам, могли наблюдать за происходящим и осознавать всю силу уважения, которое проявляли к ним живые.
В язычестве день поминовения усопших всегда отмечали в весенние месяцы и называли его Навьим. Чуть позже слово «тризна» стало обозначать всевозможные поминальные действия, а в «радоницу» переименовали день всеобщего поминовения ушедших в мир иной. Весну, как сезон, тоже выбрали не просто так, ведь покойников нужно было задобрить подношениями и молитвами именно в тот момент, когда вся природа пробуждалась от мертвой зимней спячки и входила в активную плодородную фазу.
В Радоницу старались не скорбеть и не плакать об усопших. Священно служители рекомендовали прихожанам вспоминать мертвых добрым словом, радоваться, что когда-то они жили на этой земле и оставили неизгладимый след в сердцах родных, молиться за их бессмертные души и желать им счастья в вечной, бессмертной жизни.
День поминовения в Радоницу: как его празднуют в разных регионах
На день поминовения в Радоницу всегда ходят сначала в церковь, а потом на кладбище, где с чистой душой и открытым сердцем отдают дань уважения и вспоминают добрым словом всех родных и близких, перешедших в мир иной. Однако, в каждом регионе существуют свои специфические традиции, обязательные к выполнению.
- В Смоленской области с древних времен в Радоницу после окончания церковной службы женщины варили яйца и кашу, жарили пышные лепешки или блины, раскладывали все это по двум чашам, перевязывали чистыми льняными полотенцами и относили на кладбище. Вопреки запретам церкви, хозяин дома брал графин с водкой и нес его к месту захоронения родственников. Именно там вся семья проводила радоницкую трапезу и поминала усопших предков.
- В Кубанских селах умерших поминали не только в Радоницу, но и в пасхальное воскресенье, хотя церковный устав православия никогда не поощрял таких действий. По мнению священнослужителей, в день Светлого Христова Воскресенья считалось дурным тоном отягощать душу и сердце печалями.
- В северо-восточной части России за одни сутки до Радоницы хозяева усадеб специально для усопших готовили баню: стелили чистые полотенца, растапливали печь и оставляли все необходимое для мытья. Вечером и ночью в баню никто из людей не заходил, а утром помещение тщательно осматривали и внимательно искали в перегоревшей золе следы приходивших париться душ умерших.
- В Черниговской губернии свято верили, что усопшие предки в Радоницу обязательно возвращаются в свой дом, чтобы проведать живущих. Специально для этих посетителей на подоконниках оставляли немного хлеба и плошку с водой, а в некоторых домах даже накрывали целые праздничные столы.
- Так как Радоница в 2016 году, как, впрочем, и во всех остальных годах всегда выпадает на вторник, многие работающие люди в мегаполисах и районных центрах берут в это день выходной для того, чтобы сходить на кладбище и почтить память умерших предков.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья . В 2015 году Радоница празднуется 21 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Радоница - это важный день в православном христианском мире. Этот церковный праздник имеет свои традиции и свое уникальное значение в жизни каждого христианина. Его дата каждый год разная, и зависит от дня Пасхи.
Смысл праздника
Исходя из церковных правил, Радоница отмечается на девятый день после Пасхи. В 2016 году время Радоницы выпадает на 10 мая. Смысл этого дня заключается в том, чтобы помянуть тех, кто отошел в лучший мир. Особенно это касается погибших не своей смертью. Традиция провожать близких в последний путь пошла еще от восточных славян, а впоследствии была принята православной церковью. Таким образом, Радоница изначально не была православным праздником на Руси, а стала им лишь спустя после принятия христианства Русью.
Этот день посвящается всем, кто не был готов уйти из этого мира. Со времен 9 мая пошла традиция поминать в этот день погибших солдат, героев Второй мировой войны, которые есть практически в каждой семье. Вопреки мнению многих людей, на Радоницу нельзя поминать людей алкоголем. Это строго настрого запрещено церковью, поскольку так делали лишь язычники.
Несмотря на языческие корни праздника, он стал частью христианства, поскольку такой день, когда можно вспомнить только самое лучшее и помянуть души ушедших родных, действительно необходим людям.
Традиции Радоницы
Одной из самых древнейших традиций , которые дошли и до наших дней, является встреча умерших на Радоницу. Им оставляют стакан воды на подоконниках, кладут рядом хлеб или даже целые блюда. В некоторых семьях до сих пор принято делать такие подношения усопшим. Подобным образом некоторые готовили бани, растапливая их и оставляя там на ночь чистые полотенца, чтобы умершие могли помыться.
Стоит отметить одну важную примету: в Радоницу обычно ждут дождя. Раньше люди умывались этим дождем, считая, что он избавит их от горя и скорби.
На Радоницу в церквях поминают умерших молитвами, даря свое внимание и молясь за их души. Также многие люди читают молитвенные тексты об усопших дома. Одним из таких текстов является следующий:
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу в Единстве православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Радоница в 2016 году
В наступившем 2016 году Радоница выпадает на 10 мая. В этот день многие семьи отправятся помянуть усопших и прибрать место их последнего сна и упокоения. Помните, что близким на том свете не нужны наши слезы, и не тревожьте их напрасными скорбями. Вспоминайте только самое лучшее и встречайте Радоницу 10 мая достойно и только с добром в сердце.
Помните о том, что наш мир — это не только живые, но и умершие люди. Они всегда с нами, в нашей душе, в нашей памяти. В такие дни как 10 мая 2016 года они спускаются с небес, чтобы почувствовать нашу любовь и внимание. , ходите в церковь и поминайте усопших в соответствии с правилами церкви. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и
05.04.2016 00:40
В православный крещенский сочельник христиане традиционно соблюдают пост и не едят до первой звезды, возносят...
Дни особого поминовения усопших, или родительские субботы, чаще всего выпадают на соответствующий день недели. Но Радуница оказывается исключением из правила.
Радуница — это одна из родительских суббот, дней поминовения усопших. Он официально признан и установлен Православной Церковью. Он приходится на вторник или, изредка, на понедельник после Фоминой недели. То есть, это — второй вторник после Пасхи.
Еще предками славянами этот день выделялся для поминовения усопших, но со времен христианизации у него появился и другой смысл : таким образом живые родственники несут своим усопшим предкам радость воскрешения Христова и радуются сами тому, что вместе со Спасителем появилась и возможность вечной жизни рядом с Богом у всех людей.
Название Праздника
Основной версией происхождения названия можно считать несколько неожиданный вариант: он восходит к корню «рад», который встречается, на пример, в слове радоваться. Фактически, это — светлый день поминовения близких и в некотором роде радость от встречи с ними. Славяне считали, что в этот период они приходят на землю и оказываются среди живых родственников. В христианском же обычае радость связана с воскрешением Иисуса Христа и отпущением грехов людей.
Радуница в 2016 году
В 2016 году праздник поминовения усопших Радуница будет 10 мая. Обязательно посетите церковь в этот день и кладбище.
Традиции и обычаи на Радуницу
В церкви в этот период возобновляется пение литии по усопшим, которое прекращается в соответствии с уставом в Великий Четверг. Верующие люди на Радуницу ставят свечи в церкви за упокой и ходят на кладбище. Языческая традиция Радуницы предписывает в этот день оставлять на могилах крашеные яйца и куличи, в то время как христианский обычай советует раздать еду нуждающимся.
Никогда, в том числе и на Радуницу, предписывают не приносить на кладбище алкоголь. Это не значит, что совершенно нельзя выпить за упокой. Но этого нельзя делать на могилах и нельзя приходить в месте успокоения души в состояние опьянения. К этому дню обязательно готовили кутью, лепешки и пироги, а также блины. Запивали все это напитком на меду или киселем. Лучшие рецепты киселя мы собрали для вас отдельно, поскольку этот напиток несложно приготовить, а значит, и соблюсти старинную традицию.
Приметы на Радуницу
- На радуницу обязательно хотя бы капля дождя, но упадет с неба;
- В старину в этот день дети кликали дождь. Считалось, что он принесет богатый урожай;
- Есть поверье, что того, кто не посетит могил родственников, тоже не будут поминать после смерти;
- Об этом дне говорили, что утром пашут, в обед плачут а вечером скачут.
Что еще лучше сделать сегодня, узнайте при помощи . Он поделится с вами астрологическими наблюдениями и советами на каждый день. Всего доброго, и не забывайте нажимать на кнопки и
Это особенная дата. Именно ее церковь выделила для посещения кладбищ и поминовения в послепасхальный период. Живые «общаются» с усопшими, произнося молитву. Обычно праздник выпадает на начало недели – на вторник. Например, Радоница 2016 приходится на 10 мая. А вы знаете, как проводят этот день православные христиане? Давайте разбираться вместе.
Отголоски прошлого
Радоница проводилась еще в давние времена. Даже название взято от славянского языческого поминовения умерших. Его связывают со словами «радость» и «род». Но принятием христианства праздник наполнился новым содержанием и смыслом. Теперь Радоница заняла почетное место среди православных событий. Ведь она выпадает сразу же после праздничной недели, словно требуя не уделять слишком много времени переживаниям, касательно смерти родных. Следует помнить о переходе к более важной жизни – вечной. Победа над смертью, к которой привел Христос, должны вытеснять грусть из-за расставания с родными людьми.
«Днем плачут, вечером скачут»
Сначала следует выяснить, какого числа отмечается православный праздник. После этого готовиться к Радонице. Существуют определенные обряды, которые принято проводить. Даже есть приговорка: «Утром пашут, днем плачут, вечером скачут». Наши прадеды утреннее время посвящали хозяйственным работам, затем направлялись на кладбище, в конце дня отдыхали.
На Радоницу проводится панихида и литургия по усопшим. Мажорной ноткой становятся позитивные пасхальные песнопения. Православные обязательно посещают церковь, передают записки к поминовению. После этого направляются к могилам, отдавая дань памяти усопшим родственникам.
Любое пьяное застолье недопустимо. Но разрешено употребление вина – об этом сказано в Священном Писании. Напиток желательно лишь пригубить. Священное писание предостерегает от чрезмерности — усопшие нуждаются в чистых помыслах. Также им нужна усердная православная молитва. Главное, при посещении могил – искренне помолиться за своих близких. Верующие не только произносят молитву, но и приносят весть о воскрешении Иисуса.
Принято зажигать свечу и потом молиться. Произносят акафист об успокоении усопших. Если хочется усиленной молитвы – приглашают священника, чтобы провести литургию. После важных слов можно помолчать, вспоминая покойного. Некоторые приводят в порядок могилу: красят оградки, убирают мусор, украшают место цветами.
Народные обычаи
В праздновании Радоницы сплелись воедино церковные и народные традиции. Принято приносить пасхальные яства, в том числе, крашеные яйца – для поминальной трапезы. Но церковь не допускает ни есть, ни пить у могил. Такая традиция была в советское время, когда посещение храмов преследовалось государством. Но обряд не считается церковным. В православных традициях – угостить на Радоницу обездоленных. Противоречит обычаям, когда оставляют рюмку водки, ломоть хлеба или другую еду для усопшего.
Зная, когда проводится церковный праздник, можно заранее настраиваться на проведении обрядов. А вот в день Пасхи бывать на кладбище нежелательно, хотя такой обычай и распространяется среди народа. Это противоречит традициям церкви. Поминать усопших не принято до 9-го дня после праздника.
Помимо Радуницы, вспоминают усопших и в другие даты. Всего есть 8 поминальных дней в году. Среди них –
- Димитриевская суббота,
- Троицкая,
- Мясопустная.
Перед каждой из них у православных в храме служат специальные заупокойные всенощные бдения. Помимо общецерковных дат, нужно поминать в дни рождения, кончины и именин. Но только Радоница по своей сути радостное событие и несет весть о воскрешении.
Еще один народный обычай – накрыть стол с конкретными блюдами. Готовят кашу, жарят яичницу, делают пироги, лепешки и блины. В народе считали, что в дом приходят души умерших. О них не забывали – на окне оставляли воду, сыпали крошку. На стол – несколько смен блюд. Лишь после этого «гости» уходили.
Сложились народные приметы, сопутствующие Радонице. С давних времен не принято ничего сеять и сажать. Детвора когда-то на Радоницу «звала» первый весенний дождь. Если небо «отзывалось», они наперегонки спешили умыться водой. Считалось, что осадки на этот праздник приносят удачу. Когда дождь сопровождался громом, умыться старались женщины – верили, что так сохраняют красоту и молодость.