Здравствуйте, любознательные читатели! Сегодня нам предстоит заглянуть в юго-восточный уголок европейской части России, где в междуречье Дона и Волги раскинулась Калмыкия. Это единственная страна в Европе, где исповедуют . Данная религия сильно повлияла на калмыцкие обычаи и традиции.
О них мы и поговорим.
Историческое прошлое
Калмыки, потомки западномонгольских ойратов, перебрались в низовья Волги в середине XVII века, когда у них произошли разногласия с другими обитателями Джунгарского ханства.
На новом месте было образовано Калмыцкое ханство. Позднее оно было упразднено российскими государями.
Калмыцкому народу пришлось пережить тяжелейшие несчастья во время существования в составе СССР. Они потеряли автономию, подверглись депортации, в результате чего лишились больше половины своего населения.
Только к 60-м годам прошлого столетия калмыков реабилитировали. Сейчас их государство входит в состав Российской Федерации под названием Республика Калмыкия.
В ней два государственных языка – русский и калмыцкий.
Калмыки и лотос
Несмотря на пережитые трудности, калмыки не теряют оптимизма. Возможно, помогает им в этом следование древнему буддийскому учению.
Калмыкия – единственное государство в мире, у которого и на гербе, и на флаге изображён лотос. По-калмыцки, – это «бадм». А на санскрите – «падма», на тибетском языке – «пад-ма».
Калмыцкий народ почитает бодхисаттву сострадания Авалокитешвару, который изображается несущим этот цветок. Именно к нему они обращают свою молитву «Ом мани падме хум», что в переводе означает «О, сокровище, в сердцевине лотоса!»
Из трёх видов лотоса, один, индийский, растёт на берегах Волги. Дальше, на север от этого места, его уже не встретишь, да и во всей Европе он водится только здесь. Калмыки гордятся тем, что могут наслаждаться его цветением в природных условиях.
Они считают, что их народ удостоился особого права жить рядом с местом произрастания этого чуда и иметь его на своих государственных символах. Нередким калмыцким именем является Бадма, существует множество фамилий, образованных от этого корня: Бадмахалгаев, Бадмаев, Бадминов и др.
Повседневная жизнь
Так как калмыки являлись кочевниками, то и жильё у них было передвижное, называемое «кибитка» — подобие , утеплённой войлоком. Летом в ней было прохладно, зимой – тепло.
В кибитках обитали более зажиточные кочевники, так как обтягивалась она кошмой из овечьей шерсти, а для этого надо было иметь домашний скот.
Бедные калмыки не могли себе такого позволить в быту. Их жилища назывались джолум и сооружались из камышовых снопов, устанавливаемых по кругу и связанных вверху наглухо.
Они были без окон, и внутри было темно. Для утепления использовалась глина, которой джолум обмазывался изнутри и снаружи. В нём было очень холодно, что иногда даже служило причиной смерти жильцов.
Кстати сказать, раньше у калмыков не было принято хоронить умерших. Их оставляли в степи на съедение хищникам. Сейчас на похороны приглашают ламу, который «указывает» путь отошедшему в мир иной.
Символичные кушанья
Самым любимым лакомством местных жителей являются борцоки. Раньше их могли позволить себе только богачи, из-за дороговизны и недоступности пшеничной муки.
Существует свыше десяти разновидностей этих лепёшек, и каждый вид имеет глубокий смысл и предназначение.
- в виде солнца обязательны на праздники;
- в форме бублика символизирует бесконечность жизненного колеса – сансары, непременно вкушаются за столом во время празднования Зул;
- как рогалик напоминают верхнюю часть коровы и преподносятся с напутствием увеличения поголовья крупного домашнего скота;
- формой напоминающие часть или целого барашка, дарятся, чтобы у хозяина было больше овец, символически представляют древнее заклание животных;
- похожие на конскую внутренность – кит – символизируют обилие еды;
- небольшого размера – хорха – преподносятся с тем, чтобы было больше детей или скота;
- шор белг, как штыки, показывают решимость защищаться от недругов;
- шовун, в виде птичек, возвещают о приходе весны.
Это далеко не полный перечень таких мучных изделий, которые, по замыслу калмыков, указывают на взаимосвязь всего живого в мире, его причинно-зависимое происхождение в соответствии с одним из буддийских положений.
Главные торжества
Среди главных праздников в калмыцкой культуре необходимо отметить Зул, что значит «лампада». Первоначально его посвящали рождению Вселенной, а затем это стал общенациональный день рождения, в который каждый калмык становится старше на год. Этот же день символизирует наступление начала следующего года.
В местном календаре существует месяц Коровы, вот в его 25-й день и отмечают этот праздник. Так как Вселенная возникла из-за взрыва, во время празднования должно быть много огня. Связывают этот знаменательный день также и с паринирваной Цонкапы, который основал буддийскую школу .
Другой известный праздник – это Цаган Сар. Во время него празднуют приход весны. Длится он целый месяц, в течение которого ходят друг к другу в гости, одаривают подарками, вкусно угощают.
И в Зул, и в Цаган Сар положено поставить подношение бурханам (скульптурным фигуркам будд) – дееж, и зажечь перед ними лампаду.
Народная этика
У калмыков существует самобытная система морально-этических правил, передаваемая из поколения в поколение и неукоснительно соблюдаемая.
Старшим оказывается уважение и почёт. Их пропускают первыми и поддерживают при входе, помогают подготовить коня в дорогу, предлагают лучшую еду и чай прежде, чем другим.
После перекочевания на новое пастбище, пожилых людей угощают, чтобы они благословили новое место. Когда старшие разговаривают, им не перечат, не перебивают, прислушиваются к их советам, никогда не повышают голос в их присутствии.
Во время праздников говорить йорялы – благопожелания – тоже предоставляется тем, кто старше. Они же употребляют крепкие напитки, молодым это не дозволено.
Вся вековая мудрость калмыцкого народа собрана в его героическом эпосе под названием «Джангар». Он описывает подвиги богатырей, которые проживают в несуществующей стране Бумбы.
Эпосу около тысячи лет, и сохранился он до наших дней благодаря жителям, которые наизусть знали все его песни и передавали их устно следующим поколениям.
У калмыков не принято хвалить своих жён, но для укрепления духа и поднятия авторитета повсеместно расхваливают мужчин. Существует даже пословица «Без похвалы нет богатыря».
Родственные связи
В былые времена калмыки жили кланами – хотонами. Каждый хотон назывался по имени главного в роду.
Считалось очень важным знать своих родственников до седьмого колена. Отцовская линия всегда главенствовала в доме, так как мать приходила в семью из другого рода.
Примерно до четвёртого колена родственники были близкими, а с пятого до седьмого – считались дальними. Родственникам по отцовской линии не дозволялось вступать в брак между собой, так как потомство рождалось в таком случае больным, и род ослабевал.
Свадебное таинство
В более далёкое время сватовство в Калмыкии проходило в три этапа:
- знакомились семьями в доме невесты;
- сватались с обсуждением за столом меню будущей свадьбы, подарков и состава свадебного поезда;
- договаривались о дне церемонии.
В наше время всё происходит быстрее. Гелюнг (буддийский монах) определяет один благоприятный день для сватовства и второй — для самой церемонии.
Подготовка к свадьбе включает интересные обряды. Невесте обрезают прядку волос, ногти, чтобы она не унесла из дома счастье своей семьи. Жених готовит свадебный поезд, который должен был состоять из нечётного количества, 9 или 11, женатых мужчин.
Перед празднованием полагается совершить омовение рук и ополаскивание рта и помолиться перед бурханом. Само оно длится недолго, так как к обеду невесту нужно доставить в дом жениха.
После застолья невеста надевает платок, молится бурханам, пьёт молоко и уходит из отчего дома. Её приданое грузят в свадебный поезд, и молодые уезжают.
Заключение
Калмыки – удивительный народ, который имеет богатейшее культурное и духовное наследие. Его представители отличаются высокой нравственностью, мудростью и простотой.
Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба.
Рис. 1.
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.
Запрещались браки близких родственников, а у калмыков до 10, а порой до 49 колена! Это значит, что у калмыков тщательно велись семейные родословные.
Обязательными этапами свадьбы у всех народов были сватовство, сговор, во время которого определяются время свадебного пира, расходы семей и размер приданого, девичник и свадьба. Сама свадьба представляла собой сложный спектакль, который длился несколько дней.
Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.
Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак. В мордовском свадебном обряде присутствовало три сватовства, после второго свадьбу еще можно было отменить. В ряде мест у мордвы и у русских существовал обычай «дом глядеть», когда родственники невесты знакомились с хозяйством жениха.
Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала. У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.
У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении.
Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста.
Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.
У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями. В этот же день молодую заставляли мести пол. Гости в это время бросали мусор и деньги, они шли в пользу женщины. В этот же день молодая жена ходила по воду и по дороге ее обрызгивали водой. Такой обряд имел древний магический смысл. У мордвы на второй день свадьбы молодую жену называли новым именем, в зависимости от того, женой которого сына она была. Например, жену старшего сына во всех домах звали Мезява, жену среднего сына – Сернява, жену младшего сына – Вежава.
У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.
Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.
Очень сложен калмыцкий свадебный обряд. Во-первых, проходило 3 сватовства, каждый приезд сватов сопровождался вручением подарков невесте и детям. После третьего сватовства девушка считалась обрученной. Калмыцкая свадьба была очень дорогой, поэтому родные нередко оттягивали срок свадьбы, порой от года до 3 лет.
Свадебный обряд начинался с поездки жениха с целой тушей барана, пир при этом длился всю ночь. Затем жених приезжал еще трижды, во время третьей поездки жених забирал невесту с собой. При въезде в селение жениха невесту закрывали голубой тканью. Перед кибиткой молодых вскрывали тюки с приданым и вносили вещи в дом, невеста с родственницами усаживались за пологом, на кошме.
Начиналось предварительное угощение. Затем начиналась подготовка к обряду приема молодой в род мужа, он проходил возле кибитки родителей мужа. Молодая садилась перед порогом кибитки, на улице. Она по три раза кланялась очагу, предкам и божествам. После поклонов родителям мужа молодая считалась принятой в род мужа. Ставропольские калмыки соблюдали народные обряды, но при этом соблюдали христианские и венчались в церкви.
Народы Поволжья.
Т. А. Якимова. Малая музейная энциклопедия. Тольяттинский краеведческий музей 2006 г.
(приводится в сокращении)
Калмыцкая свадьба . Брак и калмыцкие свадебные обряды.
У калмыков категорически запрещаются браки между родственниками любого поколения по отцовской линии. И. А. Житецкий сообщает, что «по мнению бакши Ики-Багутова хурула Эркетеневского улуса невозможен брак до 10-го колена, а по утверждению духовенства Ики хурула в Малых Дербетах (бакши, зурхачи) - до 49-го колена. В 80-гг. XIX в. зайсанг Яндыковского улуса Кекшин Оргичкеев хотел женить сына на девушке Керетовского рода Эркетеневского улуса, но родители невесты отказали, мотивируя тем, что они были близкие родственники и составляли один род до удаления части калмыков из России, т. е. до 1771 года».
Вплоть до Октябрьской революции у калмыков встречались отдельные факты института левирата, сороратные браки. В быту калмыков имели место отдельные факты приймачества.
Заключение брака путем похищения невесты, хотя и встречалось, но было крайне редким явлением. Браки с умыканием сурово осуждались общественным мнением.
В подавляющем большинстве случаев бракосочетание у калмыков было связано с уплатой выкупа за невесту (калыма) с одной стороны и требованием приданого - с другой. Как только семьи молодых давали взаимное согласие на брак, они тут же договаривались о размерах калыма, который назначался родными невесты произвольно. Брали выкуп обычно натурой: например, просили дорогостоящую шубу из мехов пушных зверей и мерлушки отцу девушки, ее брату - лошадь с седлом.
Право выбора невесты для сына, жениха для дочери принадлежало родителям и близким влиятельным родственникам. После того, как выбор был сделан и сошлись мнения всех, кто имел голос в этом совете, родители жениха обращались к родным девушки, к ее отцу, брату или влиятельному родственнику.
В случае согласия на брак молодых начиналось исполнение свадебных обрядов, обязательных для всех социальных слоев общества. Родные жениха совершали трехкратную поездку к ее родителям с недорогостоящими подарками (одно бортхо, два бортхо и три бортхо араки и подарки для детей).
После завершения сватовства калмыки соблюдали три главных обряда свадебных торжеств (хюрюм), которым придавалось большое общественное значение. Во время этих торжеств молодежь усваивала нравственные и правовые нормы. Это было важное событие не только в жизни самих молодых, но и всех родственников, хотона в целом. Свадьба для обеих семей была связана с большой хозяйственной подготовкой. Промежуток времени между обручением и свадьбой был до года, а то и до трех лет. За этот период родные жениха готовили для новой семьи остов кибитки со всем кошмовым покрытием. Совершались трехкратные, установленные обычаем, свадебные поездки жениха с большой группой людей к родным невесты; церемонии, связанные с этими поездками, были сопряжены со значительными хозяйственными расходами. Семья девушки готовила всю домашнюю обстановку: сундуки (абдар), укюг (шкафчик для продуктов), посуду, часть принадлежностей кибитки (хошлинг - широкая тканая тесьма), волосяные и шерстяные веревки, комплект одежды замужней женщины на несколько лет, постельные принадлежности, подарки для родных жениха.
Девушку увозили в хотон жениха только в третью поездку. Гости обычно приезжали днем, оставались ночевать. При всех обстоятельствах участники свадьбы не ложились спать, продолжали веселиться до раннего утра. На заре происходило шуточное сражение (кюке булаха): жених и его родственники, награждаемые ударами молодых женщин, девушек, а иногда и парней - родных и близких невесты, пытались прорваться в кибитку, чтобы вынести приданое и вывести невесту.
В хотон жениха девушку провожали ее родные. Количество провожатых иногда доходило до 20-25 человек, в числе которых обязательно были мать невесты и самая молодая сноха (берген) - жена брата или родственница по отцу. Если матери не было в живых, ее заменяла самая старшая сноха - жена родственника или старшего брата. После прибытия свадебного поезда начинались взаимные приветствия и угощения, а затем отдых.
Во второй половине дня исполнялся обряд приема невесты в род мужа (бере мергюлгн) - поклонение молодой очагу и роду родных, т. е. предкам мужа. Все его родные готовились к исполнению этого обряда. Молодая садилась у порога, с наружной стороны, перед ней держали занавеску, закрывая ее лицо от сидящих в кибитке. Мужчина, который первым коснулся девушки накануне вывода ее из родительской кибитки, заставлял молодую трижды поклониться бурханам и с криком «бурханд мергмю», трижды отдать поклон желтому солнцу (шара нарандан мергмю) -источнику света, тепла, жизни. Трижды кланялась молодая и в сторону большой берцовой кости овцы (шага чимгенде мергмю), положенной внутри кибитки; эти поклоны символизировали моление о даровании ей сына, который будет играть в альчики. Затем молодую заставляли поклониться очагу (гал гулматан мергмю) - символу семьи и семейного очага, счастья, без которого существование семьи не мыслилось. То же самое повторялось в честь духов предков (эки-эцкин сякуснд мергмю) и, наконец, следовали поклоны отцу и матери мужа, при этом сопровождавшие девушку мужчины бросали в них кусочки сала из полной чаши, заблаговременно поставленной у порога. После всех обрядовых поклонов находившиеся около молодой громко спрашивали, желают ли родители жениха принять свою невесту.
Переступив порог своего нового дома, молодая брала кусочки сала и кизяк, бросала их в огонь. Все присутствующие говорили молодым благопожелания: желали счастья, много детей, долгих лет жизни, высказывали различные поучения. Здесь же девичье имя молодой заменяли по желанию родных жениха (нэр сольх) каким-нибудь другим именем. Ее родные дарили родителям жениха дорогостоящие платья и широкие штаны из простого материала - матери, этот символический подарок делали в знак — благодарности чреву матери, родившей сына. Этот обряд исполнялся в кибитках дядей по отцу, старших братьев и других близких родственников жениха.
В день прибытия свадебного кортежа поздно вечером специальные выделенные замужние женщины расплетали девичью косу молодой, делили волосы на две половины, заплетали их в две женские косы и укладывали в шиверлиги (чехлы для кос). Молодую одевали в полный костюм замужней женщины.
Молодая женщина навсегда расставалась с девичьей свободой, какой она пользовалась в доме родителей. Она по закону и традиции порывала со своими родителями, полностью лишалась права переступать порог родных как по отцу, так и по матери, вступала в родню мужа, в его анги, анмак и улус (если она из другого аймака или улуса).
Многие обычаи и обряды, существовавшие у калмыков в конце XIX-начале XX вв. были далеко не нейтральными. Следует указать, что со временем отдельные вредные пережитки постепенно отходили в прошлое, но в целом система обычаев и обрядов, унижавших человеческое достоинство женщины, сохранялась.
Для изучающих историю семьи, как социального института, большое значение имеет исследование терминологии родства. До сих пор ученые обращали очень мало внимания на термины родства, бытующие среди калмыков. Между тем отдельные термины родства отражают общественную структуру, реально существовавшую в эпоху матриархально-родового строя. В терминологии родства у калмыков прослеживается классификационная система родства. Ряд терминов обозначает лишь строго определенную категорию родственников. Вся родня по матери независимо от возраста носит общее название «нахцнар», тогда как родственники по отцу называются общим наименованием «терлмюд» (от слова «терх» — «рожать»). Дети родных сестер называют друг друга «беле», «белнер», независимо от степени родства и пола, тогда как дети братьев именуют себя по отношению друг к другу «уйе», «уйнер» («колена»), независимо от возраста и степени родства. Наличие у калмыков пережитков классификационной системы родства подтверждается тем, что калмыцким обычаем не запрещается жениться юноше на дальней родственнице матери. Более того, по рассказам калмыков, брак юноши с родственницей матери считался счастливым и прочным. Что это было именно так, говорят отдельные факты левирата и сорората. Возможно, этим объясняется то, что все старшие родственники мужа и их жены для невестки являются «хадма», она для них «бере», а младшие братья и сестры зовут ее «берген».
На наличие отдельных пережитков матриархата указывает тот факт, что все родственники и родственницы матери по отношению к ее детям, считаются старшими, независимо от возраста, пола и степени родства. Жены сыновей не имеют права произносить имена родных мужа по линии его матери, снимать при них головные уборы, появляться необутыми. Это правило невесткой соблюдалось не только по отношению к взрослым, но и к детям - родственникам матери мужа. Вольности и грубости в обращении со старшими не допускались, даже если невестка достигала почтенного возраста. Это наше наблюдение подтверждается бытовавшим у калмыков в былые времена правилом - в тяжелые моменты жизни родственники матери первыми приходили на помощь своим племянникам (зээнер), были первыми их советчиками. Племянникам и племянницам родные их матери оказывали большое внимание. При любых торжествах и праздничных трапезах они наделялись почетной долей мяса — ножками овцы (хеня шире), а если они жили далеко и не приехали, то им даже посылали это мясо. Известно много случаев, когда вдова уезжала со своими детьми к обоим родным, при поддержке и повседневной помощи которых она жила и воспитывала детей.
Термины, которые обозначают родственников как со стороны отца, так и со стороны матери, четко выделены.
Дед по отцу - овке (эвке), ава; дед по матери - нахц эцке, нахц ава; бабушка по отцу - эмге эке, здже; бабушка то матери- нахц эке, нахц эдже; отец - эцке, бава; мать - эке, ака; брат старший - аха; брат младший-дю; сестра старшая - экче; сестра младшая - дю кюкен; дядя по отцу - авга; дядя по матери - нахцха; двоюродный брат (старший) по отцу - уйе аха; двоюродный брат (младший и старший) по матери - нахцха (бичкин нахцха, ики нахцха); двоюродная сестра по отцу - уйе кюкен; двоюродная сестра по матери - нахц экче; внук по отцу-ача; внук по матери - зе кевюн; внучка по отцу - ача кюкен; внучка по матери-зе кюкен; племянник по отцу - ача кевюн; жена старшего брата - берген; жена младшего брата - бере; жена дяди по матери - нахц берген; невестка по отношению к отцу и матери мужа - бере; родители мужа - хадма, свекор- хадма эцке; свекровь - хадма эк; зять, жених - кюрген: тесть - хадма эцке; теща - хадма эке; муж старшей сестры - кюрген аха; младший брат жены - кюр дю; жена старшего брата жены - хадма берген; жена младшего брата жены - кюр дю бере; свояки по женам - базнар; свояченицы по мужьям - баз-нар; родня по отцу - терл; родня по матери - нахцнар; мужчина- залу кюн; муж - залу; женщина - кюкед кюн; жена - герген.
Большой интерес представляет тот факт, что весьма немногие термины подчеркивают половую принадлежность: например, авч, авга, аха, эцке обозначают представителей мужского пола, тогда как гага, эдже, берген, бере — только представительниц женского пола. www.kalmykiatour.com
Сватовство как часть свадебного ритуала встречается в самых различных культурах. Из века в век передаются традиции и приметы, связанные с этим обрядом.
Через этот обычай семьи молодых договаривались о предстоящей свадьбе, обсуждали полагающееся приданое.
Родители благословляли своих детей на предстоящее супружество.
Русские традиции
Сватовство по русским традициям - это обязательный, сложный, со множеством своих обычаев ритуал. Прежде всего, молодым нужно было получить родительское одобрение.
Когда сын высказывал намерение жениться на конкретной девушке или когда сами родители выбирали сыну жену - они обязательно спрашивали совета у родственников.
На малознакомую девушку собирали информацию, старались как можно больше о ней узнать. Родительское благословение молодых – было неотъемлемой частью для счастливой семейной жизни.
Старшее же поколение, в основном, ориентировалось на материальные и сословные интересы будущего супруга , поэтому, если существовали и другие варианты для женитьбы, то старались отговорить сына от менее выгодного союза и устроить его судьбу как можно достойнее.
Когда невеста была одобрена со стороны жениха, приходила очередь сватов. В большинстве случаев, в этой роли находился отец молодого человека, реже - сам жених или его старший брат.
Особую роль на Руси играли профессиональные свахи - люди, специально приглашенные на сватовство. Только такой человек, порой лучше молодоженов, мог определить что нужно для их дальнейшей жизни.
Народная мудрость «Выбирай не невесту, а сваху» отражает, насколько серьезным было отношение народа к этому обычаю. Профессиональные свахи делились на две категории:
- первой категории не имели выгоды от брака, их отношение было полностью добросовестным и бескорыстным, как в народе говорили: «люди женятся, а у них глаза светятся»;
- второй категории для того, чтобы добиться выгодного брака вполне могли и слукавить: «люди хвастают - не перелезешь, сват хвастает - на коне не перескочишь».
Во время обряда разговор сначала заводили от свадебных дел совершенно отрешенный, и только потом, когда были соблюдены такие формальности, спрашивали - согласна ли невеста на супружество.
В случае, если невеста была благосклонна - она начинала мести веником в сторону печи, если же ее ответ был отрицательным, то от печи, как бы отгоняя пришедших гостей.
Если же родители девушки посчитали юношу неподходящей кандидатурой, то обряд проводился так: жениха благодарили за выпавшую им честь, но потом говорили, что вынуждены ему ответить отказом, так как их дочь еще слишком молода для замужества.
Когда наступало время подготовки к бракосочетанию, невеста со своими близкими подругами должна была приготовить подарки.
Жених, в свою очередь, интересовался – какой подарок преподнести невесте в день их свадьбы. В то время самыми распространенными дарами были дорогие ткани, сапожки, ботинки.
Приметы
С обрядом связано множество примет, которые соблюдались предками.
Для того, чтобы не сглазить молодых, сваты приезжали после заката.
Когда сваты ехали на встречу со своими будущими родственниками, хорошим вестником для них служила встреча с молодой девушкой с водой, плохим знаком считалась перебежавшая дорогу кошка.
Всем известная примета «в мае жениться - всю жизнь маяться» берет свои корни еще с тех времен, когда этот месяц был плотно занят посевными работами, поэтому говорилось что в апреле сватаются до последнего дня.
Также внимание уделялось и дню недели - так, в среду и пятницу - постные дни, об таких вещах, как женитьба, думать не полагалось.
Числа также имели значение. Число 13 считалось несчастливым, а вот 3, 5, 7 и 9, наоборот, крайне удачными.
Гости по дороге к невесте ни с кем не должны были заводить разговоры, а приехав, прежде чем стучать, незаметно прикоснуться к косяку двери плечом или рукой.
Как только гости переступали порог, дверь за ними обязательно закрывалась на крючок - делалось это для того, чтобы посторонний человек не зашел и не сглазил предстоящее таинство.
Было плохой приметой, если сватья в доме невесты садилась - считалось что дела сразу не заладятся. Еще эта же примета была связана с тем, что дети у молодых могут родиться седунами - то есть поздно начать ходить.
Также ей не полагалось ни есть ни пить. Если будет есть - то считалось, что дети будут от обжорства страдать, а если выпьет, то дети вырастут пьяницами.
Сваха, ведя разговор, для того чтобы встреча разрешилась в их пользу и «счастье не убежало», пыталась незаметно от остальных дотронуться до ножки стола.
Традиции со стороны невесты
Девушка во время церемонии не разговаривала. Она располагалась спиной к пришедшим гостям и выгребала золу из печи.
Существовал ритуал испытания невесты. В центре комнаты девушка демонстрировала свое мастерство и таланты.
Например, если она была кружевницей, то показывала свою ловкость, перекидывая коклюшки из руки в руку, а после демонстрировала изготовленный ею кружевной рушник для венчания.
Отец невесты соединял руки детей в знак благословения их семейной жизни.
Традиции со стороны жениха
Жених очень редко участвовал в ритуалах, чаще это делали только его сваты. Жених присутствовал, но чтобы не испортить церемонии, в разговоры не вступал.
Когда церемония была завершена, жених со своими родителями обязательно должны были обсудить невесту.
Для того, чтобы их разговора не слышали со стороны невесты, они выходили на крыльцо или в сени. Делалось это даже в том случае, если девушка была им давно и хорошо знакома.
Когда они возвращались, мать девушки подносила молодому человеку стакан питья. Если стакан был выпит полностью, то это означало что свадьба состоится.
Если же отказывался или же возвращал стакан недопитым - говорило о том, что невеста не пришлась по нраву и свадьбы между ними не состоится.
Современный обряд в России
В наше время конечно же сватовство не носит такого знакового ритуального характера. Чаще всего молодой человек сначала получает согласие от девушки, и только после этого приходит знакомиться с ее родными.
Во время своего визита к будущим родственникам, жениху не стоит приходить с пустыми руками - букеты для девушки и ее матери станут отличными подарками. Сватом может выступать отец молодого человека или близкий друг.
Свое согласие на бракосочетание родители невесты могут выразить, соединив руки будущим молодоженам.
Невесте тоже необходимо посетить дом родителей жениха , и также будет не лишним сделать будущей свекрови какой-нибудь подарок, например букет цветов.
Раньше считалось что все свадебные расходы родственники жениха берут на себя. Сейчас же расходы и хлопоты распределяются по общей договоренности, и чаще всего сами будущие молодожены берут все затраты на себя.
Обычаи у разных народов
Татарские обычаи
Сваты (къудалар) посещают дом невесты для проведения обряда, во время которого расспрашивают о невесте и обмениваются подарками.
В случае, если жених по нраву девушке, она через посредников передает ему в знак своего согласия расшитый платок белого цвета. Невесте къудалар тоже обязательно преподносят подарки - очень красиво упакованные и оформленные сладости или украшения.
Чувашские обычаи
У чувашей этот ритуал традиционно организуют весной, в гости отправляются обязательно в нечетном количестве. Это делается для того, чтобы уйти из дома невесты в четном количестве - то есть образовать пару. Гостинцы подаются также в нечетном количестве.
Однако специально поджаренное пресное тесто, скатанное в форме шариков - йавача - подается без счета, как символ желания большого потомства.
Армянские обычаи
Прежде чем отправляться в гости к невесте, родители жениха просят посредницу миджнорд кин, также знакомую с семьей невесты, уговорить тех выдать их дочь замуж. После этого на встречу отправляются посредница и близкие родственники-мужчины по отцовской линии жениха.
По традиции, сложившейся у армян, даже если родители невесты и согласны выдать ее замуж, то они ни в коем случае не говорят об этом напрямую , они выражаются иносказательно (например, «этот платок теперь стал вашим»), после этого накрывают на стол угощения и празднуют.
Казахские обычаи
В Казахстане этот обычай называется куда тусу. Родственники жениха отправляются в дом невесты, где родители девушки угощают их традиционными блюдами, и они обмениваются приготовленными подарками.
Во время празднований куда тусу обсуждаются и все предстоящие расходы, связанные со свадьбой, а также, что для казахского народа имеет особое значение - размер калыма. Молодые во время куда тусу не присутствуют.
Корейские обычаи
Сваты (усикундыри) отправляются в первой половине дня в дом невесты в назначенный день в нечетном количестве. Мать жениха не должна присутствовать в этом обряде, поэтому остается дома.
Если сторона невесты согласна на супружество, то молодых объявляют женихом и невестой , но все проходит в довольно скромной и тихой обстановке - пышные празднования при этом устраивать не полагается.
Калмыцкие обычаи
Жених, старейшина и друг с угощениями и водкой приезжают к невесте на лошадях. Старейшина должен совершить ритуал — для этого он выкладывает клей, монеты белого и желтого цвета на божницу, после открывает водку и произносит пожелания.
После всего начинается подготовка к торжеству. Позже жених с родителями и другими родственниками направляются в дом невесты с угощениями и подарками для того, чтобы обговорить детали предстоящей свадьбы.
Следующая встреча сторон позволяет окончательно договориться и назначить дату свадьбы.
Многие современные пары стараются проводить обряд сватовства перед свадьбой, конечно, не в такой форме и скорее символически, в отличие от наших предков. Но, безусловно, такие правильные, многовековые традиции будут храниться в истории и отмечаться следующими поколениями.
Из следующего видео вы узнаете, как провести один из сценариев сватовства:
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .
Т. И. Шараева
«СМОТРИНЫ ЖЕНИХА» В ТРАДИЦИОННОЙ КАЛМЫЦКОЙ СВАДЬБЕ
(по литературным данным)
Работа представлена Центром азиатских и тихоокеанских исследований института этнологии и антропологии Российской Академии наук. Научный руководитель - доктор исторических наук, профессор Н. Л. Жуковская
В статье рассматриваются обряды смотрин жениха, которые в XIX - начале XX в. в структуре калмыцкой свадьбы представляли собой самостоятельный этап. Реконструкция обрядов и ритуалов смотрин жениха по литератур-
ным данным позволяет утверждать о матрилокальном характере брачных отношений в прошлом у калмыков.
Ключевые слова: жених, обряды, калмыки, реконструкция.
"VIEWING OF THE GROOM" IN THE KALMYK WEDDING STRUCTURE
(based on literary data)
The article covers the ceremonies of viewing of the groom, which were an independent stage in the Kalmyk wedding structure in the 19th - early 2Ф centuries. Reconstruction of the ceremonies and rituals according to the literary data makes it possible to speak about the matrilocal character of marriage relations among the Kalmyks in the past.
Key words: groom, ceremonies, Kalmyks, reconstruction.
Традиционная свадьба - сложный комплекс обычаев и обрядов, вобравших в себя мировоззренческие, социальные, правовые нормы и эстетические представления народа. В свадебном цикле калмыков исследователи выделяют три основных этапа: предсвадебный, собственно свадьба и послесвадебный. За последнее столетие структура свадебной обрядности у калмыков претерпела значительные изменения, вызванные переходом от кочевого образа жизни к оседлому, влиянием культуры соседних народов, а также последствиями пребывания в иноэтничном окружении и под строгим надзором в период незаконной депортации калмыков в восточные районы страны (1943-1957 гг.) и т. д. Из структуры калмыцкой свадьбы полностью исчезли многие этапы, обусловленные в прошлом спецификой кочевого быта, традиционного мировоззрения, формой брака, например смотрины жениха.
Описание свадебного этапа смотрин жениха в калмыковедческой литературе носит фрагментарный характер. Поэтому целью данной статьи является попытка обобщения и реконструкция полного цикла обрядов смотрин жениха, а также исследование функций и ролей участников и семантических значимых моментов этапа в традиционной свадебной обрядности у калмыков.
В современных ритуалах «проверка» хозяйственных способностей и личных качеств жениха (смотрины) проводится во время самой свадьбы, хотя в прошлом смотрины же-
ниха (кюрг узюллгн) представляли собой самостоятельный этап предсвадебного цикла, наряду со смотринами невесты (хадмуд хя-ялгн), предварительным сговором, сватовством (гурвн бортх), кройкой и шитьем постельных принадлежностей и одежды (хулд ишклгн/эд ишклгн).
Смотрины жениха (кюрг узюллгн) в конце XIX - начале XX в. представляли собой четвертый визит предсвадебного цикла, при этом он проводился представителями двух субэтнических групп калмыков (торгутов и дербетов) , а в культуре третьего субэтноса - хошутов - обряд смотрин как самостоятельный цикл отсутствовал, так как весь свадебный цикл проходил на стороне невесты . Различные названия этого этапа (смотрины жениха кюрг узюллгн или «курген залиган» (букв. показ жениха); «четыре бортхи» - по количеству сосудов привозимого с собой спиртного; посылка баранины хёёня мах эгелген -жених обязательно должен был везти целую тушу барана , «кург кургх» (букв. привезти, доставить жениха)), отражают главное действо - показ жениха родным невесты и его приобщение к роду невесты. В данной статье будет использоваться общий термин «смотрины жениха».
Специальный этап смотрин жениха регулировался традиционными установками, определяющими состав участников, обмен дарами и др. На смотрины приезжал сам жених с большой группой родственников и
друзей численностью «не менее четырех, но всегда более и даже по несколько десятков» . У представителей субэтнической группы торгутов жениха сопровождала мать или сноха бер (жена его брата или дяди) . Гостевой «поезд» жениха возглавлял старший из близких родственников жениха (ахлачи), чаще всего брат отца (авга), обладавший даром красноречия, смекалкой, хорошо знающий традиционную обрядность и фольклор. Время и день отправления поезда определяли у астролога (зурхачи).
Количество привозимого женихом угощения зависело от материального состояния его семьи. Помимо обязательных четырех кожаных сосудов бортха с молочной водкой, участники визита везли определенное количество спиртного для угощения всех гостей, их количество у разных субэтнических групп калмыков варьировалось. По традиции жених со свитой привозил также вареное мясо нескольких баранов , «... сушки, конфеты, пряники, виноградное вино» , кисломолочный напиток цаган идян, кроме того, «. одну доску калмыцкого чая, белый платок (с завязанной в нем серебряной монетой) . Состоятельные семьи приводили упитанную лошадь, чтобы заколоть ее по приезде на место для угощения . Жених из состоятельной семьи приводил невесте лошадь в качестве подарка, привозил дорогостоящие предметы национальной одежды (шубы, халаты), а также деньги; малоимущие калмыки ограничивались простыми подарками в виде одежды и отрезов ткани .
Прежде чем появиться в поселении (хо-тон) невесты, посылали вестового с оповещением о приезде. Приближение к кибитке родителей невесты осуществлялось по ходу движения солнца (зёв эргяд - букв. правильно поворотясь) в следующем порядке: впереди ехали два-три всадника во главе со старшим, подвода тергн с подарками и угощением, затем остальные верховые. По свидетельству И. Бентковского, «гостей встречали все мужчины хотона, от мала до велика, один только хозяин с почетнейшими гостями, собравшимися на пир, и женщины не выходят
на встречу - этого не позволяет этикет» . Обычай встречать всех гостей всеми родственниками-мужчинами невесты, подтверждают и другие этнографы .
Вхождение гостей в кибитку родителей невесты предваряла обязательная проверка всех привезенных подарков, «причем особое внимание обращается на то, чтобы в сваренном баране были все съедобные части: недостаток одной из них может вызвать отказ или отсрочку» . Согласно этикету, входили в кибитку по старшинству и по утвержденному традициями порядком: первыми входили глава делегации (ахлачи) и самый молодой участник, который вносил кисломолочный продукт (цаган идян), затем остальные участники делегации. Жених входил последним. Мужчины садились в правой, мужской части кибитки, а женщины - в левой. Прибывшие гости сами (кроме жениха и руководителя поезда ахлачи) заносили привезенное угощение и спиртное, которое оставляли в левой («женской») части кибитки. Указанный ритуал приема жениха с его делегацией в современной свадебной обрядности исполняется, как правило, во время приезда свадебного кортежа за невестой. Жених должен был совершить обязательный ритуал подношения своих сакральных родовых маркеров в виде нитей (лент) определенного количества и цвета и лоскута белой ткани родовым покровителям рода невесты . Символика приобщения характерна для ритуала кормления перед всеобщей трапезой всех участников кисломолочным продуктом (цаган идян), привезенным женихом. Движение чаши с напитком непременно осуществлялось по ходу движения солнца.
Во время обрядовой трапезы строго соблюдались правила застольного этикета: сначала всегда подавали свежесваренный молочный чай, затем спиртное и мясо, привезенное гостями, после чего хозяева выставляли свое спиртное и угощение. И в том и другом случае выделялась небольшая часть -первинки всех видов угощения в качестве подношения духам предков (дееджи) и семейному очагу; спиртным совершалось обязательное кропление (цацал). Это порядок
свадебной трапезы во многом сохранился до настоящего времени. Традиционно у калмыков после совершения кропления первая порция спиртного разливается по старшинству молодыми людьми со стороны хозяев. Однако И. Бентковский, единственный из исследователей, который в конце XIX в. зафиксировал совершенно иной вариант застольного этикета. Так, первую порцию спиртного жених лично подносил будущему тестю, который, совершив кропление, произносил благопожелание и выпивал. Затем, соблюдая старшинство, жених угощал всех родственников и гостей со стороны невесты. После этого разносили чай и остальное угощение , т. е. начиналась собственно обрядовая трапеза. В начале XX в. на смотринах жениха проводился ритуал «хош еря-хю» в специальной кибитке, которую гости привозили с собой и устанавливали в хотоне невесты. После официального приема гости выходили из кибитки и устраивались в ней. Как отмечал У. Душан, «... спустя некоторое время приходило несколько человек к гостям со сваренным калмыцким чаем и спиртными напитками. Этот приход со стороны невесты к гостям называется «хош еряхю» - «произносить благопожелание помещению гостей». Гости совместно с пришедшими выпивают все принесенное. В это время хозяева приглашают всех своих родственников и знакомых и угощают» .
В дальнейшем гости и участники смотрин условно делились на две возрастные группы, которые размещались в разных кибитках: в одной пировала молодежь, в другой -представители старшего поколения. Пиршество на смотринах жениха с обильным угощением и танцами длилось несколько дней. В первый день жених с друзьями должен был постоянно находиться в кибитке с гостями и родителями невесты, раскуривать и подносить им трубки, угощать гостей со строгим соблюдением всех правил традиционного этикета. Жених старался строго соблюдать этикет, вел себя степенно, скромно, воздерживался от выпивки . Местонахождение жениха на протяжении смотрин указано в источниках различно: с молодежью , вместе с родными невесты в кибитке ее родителей , возле будущего тестя в почетной части кибитки . Нахождение жениха с молодежью может рассматриваться как приобщение к одновозра-стной группе. Согласно традиционному этикету, находясь вместе с родными невесты, он сидит у порога. Здесь его роль как участника завуалирована, он проходит своеобразную инициацию, так как выполняет все требования и сидит на непочетном месте. Расположение жениха рядом с тестем подчеркивает его высокий статус участника смотрин. Это может быть объяснено тем, что он приобщается в качестве нового члена семьи и уже получает статус близкого родственника, здесь -акцент на установление и признание родства.
На протяжении всего пира родные невесты старались определить личные качества жениха: его смекалку, ловкость, умение и знания по различным вопросам хозяйственной деятельности. В некоторых случаях для проверки хозяйственных способностей жениха родственники невесты поручали ему заколоть и разделать овцу. При невозможности совершить разделку овцы женихом самостоятельно допускалось участие его друзей. Кто-нибудь из пожилых родственников невесты подавал жениху сваренную баранью ножку (шиир), непременный атрибут ритуала «зе бярлгн». С нее жених должен был срезать мясо, мелко накрошить его и подать старикам. По тому, как мелко и быстро жених накрошит мясо, оценивались не только хозяйственные способности жениха, но и будущая жизнь молодой семьи. Примета означала, что они будут многодетны и состоятельны . В свадебной обрядности калмыков вручение жениху бараньей ножки на смотринах указывает на сохранившиеся черты института аванкулата. Термином «зе» у калмыков называют племянников по материнской линии. У калмыков род матери занимает активную позицию, почти наравне с отцовским родом. Родство по материнской линии на-хцхнр считается особо близким. У калмыков существовал строгий запрет на брак с родственницами по отцовской линии до 7-9-го колена. Чаще выбирали невест из отдаленных
хотонов или другой субэтнической группы. Предпочтения в выборе невесты для заключения брака отдавались родственницам по линии матери. Такой брак даже поощрялся и считался наиболее желательным и прочным . По этому случаю у калмыков есть пословица: «Мужчина, женившийся на родственнице по линии матери, будет счастлив всю жизнь». Брат матери нахцх выступал в роли «второго» главы во время проведения обрядов свадебного комплекса. В обязанности брата матери нагц входили постоянная финансовая помощь племянникам, выделение доли скота и т. д.
По просьбе родственников невесты жених исполнял сольные танцы, которые были призваны показать его умение и ловкость жениха, пластику тела, отсутствие у него физических недостатков, пел или играл на домбре, что также являлось проверкой его личных качеств, при этом он не имел права отказаться от требуемых от него действий. О достоинствах и недостатках жениха судили также по сопровождающим его спутникам. Характерен для таких случаев исполняемый двумя юношами танец «Хавчур» (букв. тиски, зажим), состоявший из комплекса спортивно-акробатических приемов, требовавших большой силы и ловкости. Так, «...один стоял на плечах другого во весь рост или сидел у него на плечах, свесив ему на грудь ноги. В другой фигуре танца "Хавчур", наиболее ловкий юноша обхватывал ногами талию своего товарища, после чего, приблизившись к старшему свату "ахлачи", брал у того трубку, кисет и, свешиваясь головой вниз, набивал трубку табаком, закуривал ее и затем возвращал хозяину» . Исполнение этого танца женихом вызывало особую похвалу. В современной свадебной обрядности калмыков обязательное исполнение сольного танца женихом проводится во время самой свадьбы.
Интерес всех участников смотрин вызывали песни, сопровождавшиеся подношением (сёнгин дун), которые исполнялись участниками смотрин с обеих сторон, «чтобы публично выразить кому-то глубочайшее уважение и засвидетельствовать свою признатель-
ность и особое расположение» . Выбор песни предоставлялся поющим. Закончив петь песню, исполнитель подносил чашу тому, кому предназначалась песня. Адресат выпивал напиток, произносил благопожела-ние и возвращал чашу, положив в нее деньги. Если песню с подношением исполнял жених, то это расценивалось как проявление самого высокого уважения к гостям. Тестю жених подносил чашу, опустившись на одно колено . В настоящее время практика исполнения песен с подношением частично утрачена.
В первый день визита женихом подносились подарки родителям невесты, близким родственникам. Невесте он вручал подарок вечером первого дня в кибитке, где гуляла молодежь, причем согласно традиционному этикету «стоя перед ней на левом колене, склонив голову, держа подарки в правой руке, и поддерживая левой рукой локоть правой» . По утверждению И. Житецко-го, невеста обязательно получала шубу или халат . Привезенные подарки невеста тщательно рассматривала с подругами, чтобы не просто оценить подарки жениха, а показать их всем присутствующим. Взамен она одаривала жениха каким-нибудь подарком, например, собственноручно вышитым кисетом .
На второй день жених со свитой посещал дома родственников невесты по отцовской линии, где их обильно угощали . В этот день ему разрешали находиться в кибитке с молодежью, где его снова заставляли танцевать и петь подружки невесты. При этом они старались всячески «навредить» гостям: забирали и прятали предметы конской сбруи, мешали им в проведении тех или иных действий, больно били ладошками по спине и т. д. Как отмечал Житецкий, «. жениха садят на подушки, и между танцами на него нападают девушки и бьют руками, плетьми и чем пришлось» . Жених и все его сопровождающие должны были сносить все без сопротивления, «. они должны были молчать и перенести это и стараться не доводить дело до недоразумения» .
У калмыков в циклах свадебной обрядности немаловажная роль отводилась молодежным играм. На смотринах молодежь также проводила игры, с целью проверки ловкости и способностей друг друга. Например, в шуточной игре «Проверка на сундуке» молодых людей, чаще со стороны жениха, усаживали на сундук на колени и предлагали поднять ртом с земли деньги или платок. Чаще всего испытуемый под общий смех падал с сундука. За невыполненное задание подружки невесты заставляли его плясать. Если парню удавалось выполнить задание, то девушки его хвалили, подносили в чашке молоко и одаривали носовыми платочками, кисетами и кошельками. В игре «Плетение пуговиц из струны», молодым людям предлагали распустить специально сплетенную и предварительно намоченную пуговицу из струн домбры, что было довольно трудно сделать. Такие попытки были обычно безрезультатными, поэтому молодых людей заставляли петь, плясать, рассказывать сказки .
В структуре традиционной калмыцкой свадьбы смотрины жениха имели еще один термин - «кург кургх», что означает «привезти, доставить жениха». Термином кюргн в калмыцком языке обозначается и жених, и зять. Невеста до проведения обряда бракосочетания называется кююкн (букв. девушка), после - сноха бер. Изменение социального статуса свидетельствует, по нашему мнению, о том, что в прошлом жених доставлялся к
семье невесты и получал статус зятя, при этом термин кюргн был нарицательным. Сопровождающие жениха участники свадебного поезда маркируются выражением кюргю-лин улс (букв. те, кто доставляют/люди, что доставляют). Аналогичным выражением обозначаются родственники невесты, сопровождающие ее на сторону жениха. По нашему мнению, это указывает на матрилокальные черты брака у калмыков в прошлом, что подтверждается и совершаемым женихом ритуалом подношения родовых маркеров. Упоминания о бытовании подобного обычая нашли свое отражение в фольклоре калмыков и героическом эпосе «Джангар».
Таким образом, многочисленные данные о смотринах жениха у калмыков позволяют утверждать о сохранении некоторых обрядов и ритуалов в трансформированном виде в современной свадебной обрядности у калмыков. Обрядовые функции смотрин жениха в свадебном комплексе у калмыков позволяют предположить о матрилокальном характере брачных отношений у калмыков в прошлом. Об этом говорит и термин смотрин жениха «кург кургх», что предполагало переезд жениха к родителям невесты. Жениха с друзьями встречали только мужчины, что указывает на присоединение к мужскому сообществу стороны невесты. Многочисленные испытания, проводимые родными невесты, были призваны облегчить процесс интеграции чужака/нового члена в социум невесты.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бадмаева Т. Б. Калмыцкие танцы и их терминология. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1992. 96 с.
2. Бентковский И. В. Женщина - калмычка Больше-Дербетскаго улуса в физиологическом, религиозном и социальном отношении // Сборник статистических сведений о Ставропольской губернии. Ставрополь, 1869. Вып. 2. С. 141-198.
3. Борджанова Т. Г. Обрядовая поэзия калмыков (система жанров, поэтика). Элиста: Калм. кн. из-во, 2007. 307 с.
4. Душан У. Д. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. Элиста, 1976. Вып. 1. С. 5-88.
5. Житецкий И. А. Очерки быта астраханских калмыков (этнографические наблюдения 18841886 гг.). М.: Типография М. Г. Волчанинова, 1893. 5 с.
6. Научный архив Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (НА КИГИ РАН). Ф. 6. Оп. 2. Д. 132.
7. Небольсин Н. И. Очерки быта калмыков Хошоутовского улуса. СПб., 1852. 193 с.
8. Хабунова Е. Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1998. 224 с.
9. Хабунова Е. Э. Очаг (обряды и обрядовый фольклор жизненного цикла калмыков). Элиста: АОр «НПП «Джангар», 2005. 205 с.
10. ШалхаковД. Д. Семья и брак у калмыков. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1982. 86 с.
11. ЭрендженовК. Э. Золотой родник. Элиста, 1985. 127 с.
12. Эрдниев У. Э. Калмыки (конец XIX - начало XX в.). Историко-этнографические очерки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1970. 311 с.
1. Badmayeva T. B. Kalmytskiye tantsy i ikh terminologiya. Elista: Kalm. kn. izd-vo, 1992. 96 s.
2. Bentkovsky I. V. Zhenshchina - kalmychka Bol"she-Derbetskago ulusa v fiziologicheskom, re-ligioznom i sotsial"nom otnoshenii // Sbornik statisticheskikh svedeniy o Stavropol"skoy gubernii. Stavropol", 1869. Vyp. 2. S. 141-198.
3. Bordzhanova T. G. Obryadovaya poeziya kalmykov (sistema zhanrov, poetika). Elista: Kalm. kn. iz-vo, 2007. 307 s.
4. Dushan U. D. Obychai i obryady dorevolyutsionnoy Kalmykii // Etnograficheskiy sbornik. Elista, 1976. Vyp. 1. S. 5-88.
5. Zhitetsky I. A. Ocherki byta astrakhanskikh kalmykov (etnograficheskiye nablyudeniya 18841886 gg.). M.: Tipografiya M. G. Volchaninova, 1893. 5 s.
6. Nauchny arkhiv Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovaniy RAN (NA KIGI RAN). F. 6. Op. 2. D. 132.
7. Nebol"sin N. I. Ocherki byta kalmykov Khoshoutovskogo ulusa. SPb., 1852. 193 s.
8. Khabunova E. E. Kalmytskaya svadebnaya obryadovaya poeziya. Elista: Kalm. kn. izd-vo, 1998. 224 s.
9. Khabunova E. E. Ochag (obryady i obryadovy fol"klor zhiznennogo tsikla kalmykov). Elista: AOr «NPP «Dzhangar», 2005. 205 s.
10. Shalkhakov D. D. Sem"ya i brak u kalmykov. Elista: Kalm. kn. izd-vo, 1982. 86 s.
11. Erendzhenov K. E. Zolotoy rodnik. Elista, 1985. 127 s.
12. Erdniyev U. E. Kalmyki (konets XIX - nachalo XX v.). Istoriko-etnograficheskiye ocherki. Elista: Kalm. kn. izd-vo, 1970. 311 s.