Как в лезгинских семьях отмечают народные праздники. Лезгины: национальность, описание, история и интересные факты

Культ, обряды и обычаи

Сватовство, приданое, музыка и многое другое.

У всех народностей лезгинской группы инициатива в браке проявлялась не столько самим юношей, сколько его родителями и близкими родственниками. У табасаранцев, например, юноша о своем желании жениться передавал родителям через своего товарища. Прежде чем женить сына родители должны были знать о его выборе тоже через близкого товарища. Затем родственники собирались на совет, где обсуждали достоинства и недостатки семьи предполагаемой невесты. Решающее слово принадлежало уважаемым по возрасту сородичам. После семейного совета родители жениха официально поручали самому близкому сородичу (мужчине или женщине) добиться согласия родителей невесты. Сват (или сваха) несколько раз приходил в дом невесты, и только после третьего посещения посредник получал согласие на обручение. На языках лезгинской группы сватов называли «илчи». Сваха приходила в дом невесты с двумя ритуальными хлебами. Если мать девушки была согласна на брак, то она принимала принесенный хлеб. Противное означало отказ. Хозяйка дома принимала гостей, ставила перед ними чай, сладости. Однако, прежде чем дотронуться до еды, «илчи» сообщали цель своего прихода.

Лишь получив согласие, они присупали в трапезе. Этикет не позволял открыто отвергать предложение. Отказ давался в вежливой форме («Мы не думали о выдаче дочери замуж», «Еще не наступило время» и т.д.). Решающее слово принадлежало отцу. Он мог выдать дочь и вопреки ее желанию. Часто причиной несогласия родителей на брак служило социальное неравенство семей.

Приданное

У прибрежных лезгин, особенно у азербайджанских, выкуп за невесту был известен под названием «калыма», у горных лезгин Дагестана – «рушен рагъ». У лезгин большинство семей обходилось чаще всего без взимания выкупа и ограничивалось приобретением для невесты комплекта свадебной одежды и незначительной сумой (мейре), предусмотренной мусульманским правом шариата. Чем выше и глубже в горы, тем реже встречался выкуп за невесту. Плата за невесту получала наиболее яркое отражение в адатах. Адат предусматривал и такое положение: если мужчина, сватая девушку из другого семейства, уславливался выдать за кого-нибудь из членов того же семейства свою сестру, то «иоль-пули» (условная плата) он не платил, и обмен этот назывался «баш-баша» (аз. голова за голову). Если при этом сватовстве девица одной стороны не достигла того возраста, который позволял ей вступить в брак, то ее сторона доплачивала по условию тому семейству, из которого бралась совершеннолетняя девушка. Обычно приданое невесты превосходило сумму, вносимую женихом. Нередко отец невесты давал своей дочери в качестве приданого скот, участок земли. Даже средний крестьянин, отправляя приданое девушки, привязывал к телеге корову, говоря при этом: «Это ей». Взимание выкупа за невесту – «калым» - в большинстве случаях наблюдалось в семьях зажиточной верхушки народностей лезгинской группы. Выкуп за невесту вносили не только деньгами, но и натурой: зерном, баранами, крупным рогатым скотом. Помимо калыма, жених обязан был купить будущей жене свадебный шелковый наряд, одну пару будничной одежды и пару сапожек или туфель.

Сватовство

После принятия предложения, родители жениха приглашали к себе близких родственников, которые приходили с подарками, и наиболее уважаемые из них отправлялись в дом невесты для окончательного сговора. Подарок невесте состоял из кольца (серебряного или золотого, шелкового платка, платьев, носков, обуви, национального блюда-плова, сладостей). В вечер заключения сделки (обручения) устанавливали день свадьбы. Спустя 2-3 дня после получения задатка, родители жениха через своих родственников отдавали родителям невесты остальную часть калыма. В этот день происходили угощения и в доме невесты, и в доме жениха. В дом жениха приглашали по одному представителю от каждой сакли аула.

Кроме калыма в брачном договоре был предусмотрен «кебин гъак» - деньги (не более 40 рублей серебром) для обеспечения жены в случае развода. Окончательно договорившись, обе стороны – родственники жениха и невесты – поздравляли друг друга. На этом обручение считалось завершенным. В некоторых семьях назначался специальный день для обручения («лишанар»), а за день до него в доме жениха собирались все родственники с подарками или деньгами. Родители жениха отбирали необходимые подарки, снаряжали подносы (хунче) с одеждой, со сладостями, пловом. В назначенный обручальный вечер делегация жениха шла в дом невесты с музыкой, впереди – мужчины, а за ними женщины с подарками. Их встречали родители невесты. В честь их прихода устраивались угощение, танцы. Принятие принесенных подарков и части условленной части выкупа, надевание кольца на палец невесты («нишан») означало совершение обряда обручения и невеста считалась окончательно засватанной.

Сватовство - особенности села Куснет

Довольно оригинальным является сохранившийся до сих пор обычай лезгин сел. Куснет Кубинского района Азербайджана. Молодые после официальной помолвки должны были пойти к священному дереву, известному под названием «Гелин пир» («Невестин пир»), и вырезать на нем дату обручения и свои имена. По представлению кубинских лезгин, это священное дерево охраняет жизнь и благополучие молодых408. Несомненно, что это своеобразный обычай говорит о домусульманских верованиях народа. От обручения до свадьбы родители жениха во время наступавших праздников посылали в дом невесты подарки, халву и другие национальные блюда. После обручения («лишанар») жених и невеста скрывались от всей новой родни, не показывались на глаза друг другу. Невеста, встретив жениха, убегала или сворачивала в сторону. По рассказам, в отдельных лезгинских селениях до революции существовали неофициальные, тайные посещения невесты женихом. Родить до замужества считалось позором.

Подготовка к свадьбе

Период между обручением и свадьбой у некоторых семей затягивался от одного до трех лет. К свадьбе готовились обе стороны. Играли свадьбу обычно осенью, после уборки урожая или в конце зимы, до наступления весенних полевых работ. Свадебные торжества продолжались от двух до семи дней, что зависело от имущественного положения родителей. Бедняцкие семьи ограничивались одно - двухдневным гулянием. В организации свадьбы материально помогали невесте и жениху близкие родственники: дядя по отцу и матери, братья и др. Родители жениха и невесты снаряжали караван (на лошадях), с которым близкие родственники отправлялись за необходимыми товарами и продуктами, которые и во вьюках доставляли домой. Невеста и ее родня в это время завершали вязание шерстяных носков, тканье ковров, хурджунов. Накануне свадьбы родители жениха созывали на семейный совет близких родственников, распределяли между ними обязанности по встрече гостей, подготовке свадебной еды, убою скота и т.д. в больших свадебных котлах приготовлялись национальные блюда: суп с мясом (шурва), плов, соус, голубцы и др.; выпекали хлеб. В день свадьбы (воскресенье или четверг) приходили приглашенные. Приезжавших из других аулов гостей представители жениха встречали на подступах к селению с музыкой.

Музыка

Свадьба всегда сопровождалась лучшей танцевальную музыку . У кубинских лезгин это было трио: тар, каманча, тафт; у горных лезгин, табасаранцев и агулов – зурнист и барабанщик. Особой популярностью пользовались профессиональные музыканты из селения Ахты. В Южном Дагестане особой популярностью пользовались табасаранские ашуги. Нередко на свадьбах состязались певцы – лезгинские, рутульские, табасаранские. Азербайджанские песни и музыка звучали на всех свадьбах народностей лезгинской группы.

Первый день свадьбы

С приходом музыкантов и начинался свадебный обряд. Перед свадьбой жених со своими друзьями шел купаться на реку, после чего его одевали в свадебную одежду, и он уходил в дом самого близкого родственника, где веселье шло отдельно, для узкого круга. Жениха с этого дня именуют «ччам». Друзей жениха называют «енгияр», «наибар», у кубинских лезгин еще «пакаул». Невесту именуют: «свас», а ее подруг – «наибар», «енгияр».

На торжества приходили гости, женщины аула приносили по миске муки, сладости, а приезжие приводили барана или козу. В маленьких селениях на свадьбу приглашали весь аул. В таких больших селениях, как Ахты, Курах, Касумкент и др. составляли списки, по которым специально выделенные люди созывали гостей. У цахуров это делала сестра жениха, одевавшая свадебный наряд невесты. Ее свиту одаривали за приглашение деньгами, сладостями.

В теплое время года свадьбу проводили во дворе, а столы для торжеств накрывали в комнатах. Мужчины и женщины располагались на свадьбах отдельно. Гостей-мужчин обслуживали мужчины, гостей-женщин – женщины. Во время танцев на одной стороне стояли мужчины, на другой женщины. В танцах активно участвовали все гости. Танцами руководил «чауш» - специально выделенное лицо. «Чауш» заказывал музыкантам танец по желанию танцующих. Любимым национальным танцем была лезгинка, а также и другие танцевальные мотивы Азербайджана и Дагестана. На некоторых свадьбах танцующей женщине-лезгинке близкие знакомые и родные давали в руки деньги. Окончив танец, она бросала их музыкантам. Если на свадьбе присутствовала обрученная невеста, то родственники жениха вызывали ее на танец и одаривали деньгами. По этикету мужчина не мог закончить танец раньше своей партнерши, ибо это считалось оскорблением ее чести.

Свадьба проходила, в основном, в доме жениха. На свадьбе в доме невесты присутствовали лишь ее подружки и близкие. На гулянке в доме жениха по традиции избирали главного тамаду, который именовался «хан» или «шах маджлис». У шаха было два заместителя, два телохранителя и два «чауша» (часовых – исполнителей воли шаха). Шах маджлис был главным лицом – блюстителем порядка. Обычно это был представитель зажиточной верхушки. На свадьбе он мог по своему усмотрению наказывать и штрафовать любого. Перед «шахом» стоял стол с угощениями. Вопреки грозящему наказания, гости, особенно молодежь, старались нарушать волю «шаха» и приказание его слуг. Ради шутки и веселья они пытались стащить шахскую папаху, украсть со стола шаха еду и т.д. Трофей становился собственностью победителя, но, если во время кражи «шах» замечал «вора» и ударял его специальной палкой, виновник возвращал взятую вещь и штрафовался по усмотрению «шаха». Штраф выражался, например, в том, что нарушитель должен был доставлять на кухню барана, сладости и т.д. Если кто-нибудь ловко припрятывал шахскую папаху, то наказывали «шаха». Так, с шутками, танцами, состязаниями, песнями и с обильным угощением проходила свадьба.

Шариат

Акт бракосочетания по шариату «кебин» у народностей лезгинской группы совершался за месяц, за несколько дней или в день свадьбы. При юридическом овормоении мусульманского брачного акта присутствовало 5 человек: два представителя со стороны родственников жениха и невесты, два свидетеля из односельчан и мулла. Свидетели формально спрашивали жениха и невесту о согласии их на брак. Невеста по обычаю молчала, вместо нее отвечал дядя или отец. По поверяю религиозных людей во время заключения «кебина» или «нека» (обряда венчания) дом, в коем происходила эта церемония, должен был оберегаться от влияния «злых духов». Для этой цели у дверей дома и на крыше ставили своих людей.

До Октябрьской революции в лезгинских селениях почти не было медицинской помощи. Больных «лечили» местные знахарки и муллы, чаще принося не пользу, а вред. Инфекционные болезни - тиф, дифтерит, скарлатина и другие - уносили сотни человеческих жизней. В 1892 г. в Кюринском округе из 5608 заболевших умер 2591 человек, а в Самурском округе из 2968 заболевших - 1429 человек. Настоящим бичом в предгорных селениях была малярия. В селениях Орта-Сталь, Ашага-Сталь, Юхари-Сталь, Казмаляр и других нынешнего Касумкентского района 90% жителей болело малярией.

В настоящее время во всех районных центрах открыты больницы с амбулаториями, санитарно-эпидемиологические станции, женские и детские консультации и аптеки. В Касумкен- те и Магарамкенте есть противомалярийные станции, результатом деятельности которых является почти полное искоренение малярии. В некоторых других селениях также имеются свои больницы, родильные дома, ясли; в большинстве селений есть акушерско-фельдшерские пункты. До 1917 г. на всей лезгинской территории Дагестана было два врача, обслуживавших почти исключительно русских чиновников, местных богачей и духовенство. Сейчас же в одном только Касумкентском районе имеется две больницы, семь врачей (большинство их - лезгины) и 45 человек среднего медицинского персонала.

При Советской власти в лезгинских районах развернулось широкое культурное строительство. До 1917 г. на лезгинской территории было лишь несколько начальных школ. В настоящее время в лезгинских районах имеется 200 начальных и средних школ, шесть домов культуры (два в Касумкентском и по одному в остальных районах), около 70 библиотек, свыше 70 сельских клубов и изб- читален и т. д. В последние годы в Дагестанской АССР появился новый тюх культурного учреждения - передвижной клуб-автомобиль. Такие клубы имеются, в частности, в горных Ахтынском и Докузпаринском районах. В Ахтах работает районный музей краеведения, а в сел. Ашага-Стал находится дом-музей Сулеймана Стальского.

До Великой Октябрьской социалистической революции лезгинской письменности практически не существовало. Попытки создания ее на основе арабского алфавита оказались неудачными. В 1928 г. была введена лезгинская письменность на латинской основе, а в 1938 г. она переведена на русский алфавит, с добавлением твердого знака и одного добавочного знака, выражающего взрывной характер звука. Сейчас, пользуясь этим алфавитом, на лезгинском языке в Дагестане издают разнообразную литературу, ведут преподавание всех предметов в первых четырех классах школ лезгинских селений. В старших классах преподавание ведется на русском языке. На лезгинском языке сейчас регулярно издается семь газет: одна республиканская и шесть в районных центрах. Кроме того, заметки на лезгинском языке нередко печатаются в газете, выходящей на табасаранском языке в сел. Хив.

До революции в лезгинских селениях трудно было встретить человека, знавшего русскую грамоту. В рассказе «Непрочитанное письмо» лезгинского писателя И. Вагабова говорится о том, как мать, получив от сына письмо на русском языке, долго носила его из одного селения в другое, чтобы найти кого-нибудь, кто мог бы это письмо прочесть. В наши дни русский язык стал вторым языком лезгин, как и других горцев Дагестана. На нем ведется преподавание в школах, начиная с пятого класса, и делопроизводство в районных учреждениях. Русский язык служит основным средством общения лезгин и родственных им этнических групп с другими народами республики.

За годы Советской власти создана национальная лезгинская художественная литература, которая использует богатый местный фольклор. Гардостыо народов Дагестана являются творения выдающегося поэта, классика лезгинской литературы, «Гомера XX века», как называл его М. Горький, Сулеймана Стальского. Большой популярностью пользуются стихи Етима Эмина и Тагира Хрюкского. В деле развития лезгинской художественной литературы большую роль играет литературный альманах «Дружба» на лезгинском языке, выходящий с 1949 г. Лезгинские писатели проявляют глубокий интерес к русской литературе и учатся на лучших ее образцах.

Одним из важнейших видов народного искусства является ковроделие. Народный гений создал разнообразные ковровые изделия, поражающие гармонией рисунка ж красок. Широко известны лезгинские ковры (ворсовые и безворсовые), коврового типа покрышки на седла, переметные сумы и узорчатые носки. Их красочный орнамент - свидетельство большого художественного вкуса мастериц. Особенно славятся ковры и ковровые изделия Ахтынского района.

Прежде ковровые изделия украшались только геометрическим орнаментом. В наши дни можно видеть и старые геометрические рисунки, и цветы (например, розы), и даже портреты. Лезгинские ковры (ахтынские, микрахские и др.) неоднократно экспонировались на международных выставках и всегда получали высокую оценку.

Лезгинские резчики по дереву издавна украшали геометрическим орнаментом капители столбов и барьеры веранды, сундуки, особого устройства полочки или ящики для хранения ложек и пр. Резчики по камню высекали на стенах домов и надгробных памятниках сложный геометрический и растительный орнамент, фигуры зверей и птиц, а также замысловатую вязь надписей. Ислам не разрешал изображать живые существа, но лезгинские мастера, не считаясь с запретом, сплошь и рядом высекали животных и птиц (лошадей, львов, оленей, соколов, павлинов и др.), причем многие произведения этого рода исполнены реалистично и с высоким мастерством. Но в целом изобразительное искусство лезгин до Великой Октябрьской социалистической революции не выходило за рамки прикладного искусства. Только при Советской власти появились у лезгин настоящие художники и скульпторы. В их числе известный скульптор X. Аскар-Сариджа, произведения которого можно встретить во многих районах Дагестана и вне его.

Лезгины сложили много разнообразных песен. Мелодии этих песен, хотя и сходны с мелодиями других дагестанских народов, имеют немало черт, сближающих их с мелодиями азербайджанцев. Самые распространенные у лезгин музыкальные инструменты - тар, кеманча, скрипка, зурна, гармоника и бубен. В советские годы у лезгин появились свои композиторы. Среди них особенной известностью пользуется создатель лезгинской симфонической музыки лауреат Сталинской премии Г. А. Гасанов.

Одним из любимых видов народного искусства лезгин являются танцы, в частности знаменитая «лезгинка». Без танцев не обходятся никакие народные гуляния и праздники. В последние годы у лезгин появились профессиональные балерины, исполняющие произведения мировой и русской балетной классики.

Крупным достижением лезгинского искусства было создание национального драматического театра. Первая театральная постановка была организована силами группы местных любителей еще в 1907 г. Первые пьесы шли на азербайджанском языке. В 1914 г. впервые была поставлена небольшая пьеса на лезгинском языке. Редкие и случайные любительские театральные постановки в советское время не могли удовлетворять быстро растущие культурные запросы лезгинского населения. Поэтому в 20-х годах в Ахтах был организован Государственный лезгинский драматический театр, с 1948 г. находящийся в Дербенте. В его репертуаре - пьесы лезгинских, русских, азербайджанских, аварских, кумыкских и других писателей. Театр ставит спектакли на трех языках - лезгинском, азербайджанском и русском. В составе труппы, наряду с такими известными мастерами, как народный артист РСФСР М. Кухмазов, народные артисты Дагестанской АССР С. Велиханов, С. Агабалаев, Ш. Кухма- зова, много молодых талантливых актеров (Б. Айдаев, А. Исрафилова- Алиева, А. Сайдумов и др.), окончивших Государственный институт театрального искусства в Москве.

Рост национальной по форме, социалистической по содержанию лезгинской культуры, как и развитие лезгинской экономики, сопровождался созданием кадров национальной интеллигенции. Трудно назвать такую профессию или специальность, которой не освоили бы лезгины. Вместе со всем народом молодая лезгинская интеллигенция активно участвует в строительстве коммунистического общества.

Обычаи гостеприимства, куначества (дружеской взаимопомощи) и кровной мести исторически являлись неотъемлемой частью быта лезгинского народа.

Детей можно было обручать в раннем возрасте и даже еще не родившихся. Этот обычай выражал стремление закрепить родственные и дружеские связи между семьями. Кроме того, бездетные женщины, вместе отправляясь к священным местам, давали обет в случае появления на свет у одной мальчика, а у другой девочки, сочетать их браком.

Практиковалось похищение невесты. Если оно совершалось с согласия девушки, через некоторое время ее родственники примирялись с этим.

Калыма (выкупа за невесту) у лезгин не было, но за невесту вносили определенную плату ее родителям.

Лезгины Самурского округа выплачивали определенную сумму для содержания жены в случае развода. Родители жениха делали родственникам невесты подношения в виде различных предметов одежды и продуктов. День обручения согласовывался после достижения договоренности об условиях выплаты. В этот день все родственники жениха направлялись в дом невесты. Ей делали дорогие подарки и надевали на палец кольцо из золота или серебра. Период между обручением и свадьбой мог длиться до пяти лет. Этот срок зависел от возможности жениха сделать свадебные подарки. Невеста тем временем готовила приданое. Жених и невеста до свадьбы не разговаривали друг с другом и избегали возможных встреч.

Во время праздников или по случаю приезда кого-либо из родственников родители жениха посещали невесту с подарками. После этого визита жених был обязан уплатить обещанную сумму, а невеста должна была сшить себе все наряды и закончить последние приготовления к свадьбе.

В первый день свадьбы в дом приходили трое музыкантов. Родственница жениха выносила поднос, на котором лежали предназначенные для них три платка, три чурека (хлебные лепешки), три пары носок. Этот момент считался началом свадебных торжеств.

На второй день гости одаривали жениха и невесту. Практически все жители села относили в дом жениха по 3 - 5 кг муки или зерна. Невесте дарили предметы домашнего обихода: сумки, накидки для седла, носки, платочки. В дом невесты приходили жених, священнослужитель, кадий (судья), два свидетеля и два друга жениха. Со стороны невесты присутствовали отец и дядя. Свидетели задавали вопрос о согласии жениха и невесты вступить в брак. За невесту отвечал дядя или отец. Мулла после прочтения молитвы утверждал совершение брачного обряда.

Затем жених уходил к своему дяде по линии матери, где в одной из комнат расстилал скатерть, куда родственники и друзья клали деньги. Скатерть затем пряталась в сундук для новобрачных и извлекалась женихом в первую брачную ночь. Деньги жених оставлял себе, а скатерть с лакомствами полагалось отдать человеку, который прятал ее в сундук.

На третий день невесту перевозили в дом жениха. Во время свадьбы молодожены не имели права встречаться друг с другом. Жених постоянно находился со своими шаферами, которых было двое. Один из шаферов был родственником, другой - другом. Шаферы выполняли функцию телохранителей. Импровизированный свадебный обряд «умыкания» у лезгин отличался от аналогичного обряда у большинства горских народов тем, что «жертвой умыкания» была не невеста, а жених.

К вечеру свадебная процессия двигалась в путь за невестой. Из дома выходила жена дяди, снимала с винтовки кусок мяса и привязывала к ней узорчатые шерстяные носки, что означало готовность невесты выйти из дома. Во время движения неотъемлемым атрибутом процессии была джигитовка со стрельбой. Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее прятали в одной из комнат и не выпускали до уплаты женихом выкупа. Затем она одевалась в свадебные наряды. Из дома невесту выносили на руках. Ее лицо было скрыто красной вуалью - символом невинности. При входе в новый дом невеста «случайно» разливала воду из кувшина, так как лезгины считали, что это обеспечивает хорошие отношения с божествами дома. Невесту приводили в отдельную комнату, где она принимала поздравления с новым очагом. Первой невесту поздравляла свекровь, которая давала ей в руки мальчика, чтобы будущая мать родила первенца-сына.

У лезгин существовал обычай демонстрации брачной постели для доказательства целомудрия новобрачной. Если невеста оказывалась не девственницей, то жених сообщал об этом своим шаферам и имел право сразу же развестись и отправить ее в дом к родителям. Как правило, такая женщина заканчивала жизнь самоубийством.

Лезгинская свадьба протекала весело, особым уважением пользовались гости и старики. Когда в сопровождении нескольких женщин молодая впервые входила в хозяйственную комнату свекрови, та осыпала ее мукой, а невеста кидала в огонь горсть муки в знак того, что она стала законной хозяйкой домашнего очага.

При родах из дома уводили отца будущего ребенка. Тому, кто сообщал ему о рождении ребенка, полагался подарок. Появление на свет сына было более радостным событием, чем рождение дочери. Имя ребенку давал кто-либо из старших родственников. Это сопровождалось угощением и семейным праздником. По традиции ребенка нарекали именем умершего родственника или деда.

День весеннего равноденствия - 22 марта - считался началом нового сельскохозяйственного года. Это событие отмечали праздником «яран-сувар» (красный праздник). Вечером 21 марта у домов зажигали костры. Каждое селение и каждая семья стремилась сделать свой костер ярче других. У ворот от имени больных и малолетних выставляли факелы. По поверьям лезгин, огонь очищает тело, сжигает грехи, укрепляет организм. Через огонь прыгали, приговаривая магические заклинания об избавлении от грехов. На огонь нельзя было долго смотреть. Было в обычае украсть горящее полено или головешку из костра чужого селения. Потеря огня считалась позором, а похищение - геройством. Одно-

временно с зажиганием огня стреляли из ружей. В некоторых селах дети сбрасывали под гору деревянные горящие обручи. Детей одаривали сладостями, которые укладывались в мешочки, спускаемые через дымовые и световые отверстия крыши.

22 марта надевали новую одежду, «чтобы весь год ходить во всем новом». Днем готовили праздничное кушанье из разваренных пшеничных зерен, грецких орехов с бараньими и коровьими ножками. Проходило шествие ряженых. Два человека в масках с рогами в сопровождении других людей шли через селение, устраивая перед каждым домом импровизированную борьбу, в процессе которой один ряженый падал. Победитель спрашивал: «Что хочешь?». Проигравший называл определенный вид традиционных угощений (яйца, орехи, сушеные фрукты), и хозяева дома их выносили. Полученные дары делились поровну между всеми участниками процессии, после чего начиналась игра в разбивание яиц. Победителем считался тот, кто разбил чужое яйцо. Изображавший лису ряженый, в вывернутой наизнанку шкуре, в сопровождении музыкантов и певцов подходил к каждому дому, ложился на землю и требовал угощений, которые затем также делились поровну между участниками шествия.

С началом посева яровых и озимых культур был связан обряд первого сева (как весеннего, так и осеннего). С началом работ каждая хозяйка брала с собой хлебную лепешку и угощала ею первого встречного человека. Приступая к посеву, крестьянин рукой проделывал углубления в земле, куда клал зерна. Если из какого-либо отверстия зерна не давали всходов, то этот палец считался «неугодным» богу, и крестьянин завязывал его на период посевных работ.

Сбору урожая черешни также был посвящен праздник. Начало его приурочивали к базарному дню. В богатые черешней селения приезжали лезгинские семьи, которые покупали черешневые деревья. Несколько дней семьи жили в саду, вкушая плоды с приобретенных деревьев. Торжество сопровождалось играми, танцами и пением.

Праздник цветов отмечали походом юношей и девушек в горы за цветами. Торжеством руководил молодой и предприимчивый мужчина («шах»). Молодые люди заранее готовили к празднику нарядную одежду и запасы продовольствия. В назначенный день юноши и девушки в сопровождении барабанщика шли к селению, где плясали и состязались в силовых упражнениях. Победители получали от девушек призы - кисеты и носки. Торжество могло продолжаться до трех дней.

По одному из обычаев, быка коричневого цвета, купленного на деньги сельской общины, трижды обводили ночью вокруг селения, а потом убивали. Мясо раздавали всем семьям села. Считалось, что такое «жертвоприношение» должно предохранить скот от гибели. Существовало предписание, согласно которому в жертву приносили любое животное, кроме козла. Этот обычай был связан с поверьем, согласно которому козлы - животные с холодными губами, и боги не примут такую жертву.

Вызывая солнце, группа людей наряжала деревянную куклу. Ее облачали в платьице, на голову надевали красный платок, на шею - бусы. Куклу держала в руках женщина, которая ходила по дворам и распевала песню, вызывающую солнце.

Для совершения обряда вызывания дождя из числа наиболее бедных, нуждающихся людей выбирали человека, которого наряжали в костюм из больших зеленых листьев. На голову ему надевали железный таз. Ряженый ходил по дворам. Хозяйки сначала обливали его водой, а затем одаривали яйцами, деньгами, хлебом, сыром и медом. После обхода домов вся группа отправлялась на «священный пир», после которого хором произносили слова, взывающие к дождю. Угощения делились между присутствующими, при этом лучшая их часть отдавалась ряженому.

Лезгинский фольклор необычайно богат. Он включает эпос, сказания, песни. Их исполняли народные певцы - ашуги. Национальные музыкальные инструменты лезгин - саз и тар (смычковые), зурна и свирели (духовые), барабаны.

More you might like

Ворота Кийамат-капы (Ворота Судного дня) Кийамат-капы - «Ворота Судного дня» или «Ворота Воскресения» (араб. Баб ал-Кийсша, тюрк. Кийамат-капы, перс. Дар-и Кийамат) - ранее существовавшее мусульманское культовое место в Дербенте, располагавшееся около одной из башен северной городской стены (VI век) с наружной стороны, за пределами средневекового шахристана. Возникло в IХ-Х веках на месте функционировавшего здесь в позднесасанидский и раннеарабский периоды хорошо охранявшегося узкого прохода с арочным сводом в оборонительной стене. Как установлено археологическими раскопками, в указанное время проход был заложен со стороны города и превращен, таким образом, в помещение (4,5 квадратных метра), а прилегающая к нему территория (около сорока квадратных метров) у стыка башни и стены была ограждена каменными столбиками с поперечными деревянными балками заграждения и с входом, оформленным двумя резными столбами Еще в конце 1920 - начале 1930-х годов здесь располагалось почитаемое, святое место, носившее на¬именование азерб. Бурундж пир («Угловой пир»). В последующее время этот культовый памятник и его наименование были забыты. В 2002-2004 годах на этом месте проводились археологические рас¬копки.

25 февраля в гимназии поселка Белиджи состоялся первый этап школьной лиги КВН, организаторами которого выступили РУО Дербентского района и отдел по делам молодежи и туризма. На мероприятии присутствовали начальник отдела по делам молодежи и туризма Рафиль Гаджиахмедов, специалист отдела по делам молодежи и туризма Кемран Исаев, главный специалист отдела культуры, национальной политики и религии Максим Кичибеков, директор ООШ поселка Белиджи Кахриман Ибрагимов и т.д. В первом этапе состязались 4 районные команды: «Корпорация смеха» (гимназия пос. Белиджи), «Утомленные школой» (СОШ №1 села Белиджи), «Солнышко» (СОШ №2 села Белиджи) и «Другая жизнь»(СОШ села Нюгди). «Участники КВН выполняют важную социальную задачу, показывают, насколько яркая, интересная, умная, энергичная молодежь в нашем районе. Одним из важнейших приоритетов любого государства должно быть обеспечение условий для развития молодежи. Необходимо дать подрастающему поколению возможность реализовать себя, найти свое призвание, обрести достойное место в обществе. Администрация Дербентского района всегда поддерживало, и будет поддерживать талантливых, целеустремленных и энергичных учащихся, тех, кто стремится к образованию, проявляет инициативу в учебе, творчестве, спорте и других сферах жизни. Успехи молодых - залог завтрашнего процветания нашего района и республики»- отметил Рафиль Гаджиахмедов. В полуфинал вышла команда «Корпорация смеха» (гимназия поселка Белиджи). Следующий этап состоится в ближайшее время.

Ворота Кала-капы Кала-капы (XVI - XVIII века) в переводе с тюркского языка означает «ворота в крепость». В отличие от других ворот, эти ворота ведут не в город, а непосредственно к входу в цитадель. Это первые ворота от цитадели на южной городской стене. На северном фасаде к востоку от ворот в стене устроена каменная лестница, которая ведет в боевое помещение, размещенное в башне на высоте 3 метра от земли. Стена над воротами и башней имеет парапет с бойницами. С восточной стороны ворот расположена полукруглая сторожевая башня. Несмотря на некоторую схожесть ворот Кала-капы с более древними воротами, они более позднего происхождения. Сооружение ворот специалисты относят к XVIII веку - к периоду вхождения Дербента в состав Кубинского ханства и приписывают Фет-Али-Хану.
«В конкурсе на применение правил землепользования и планировки лучшим признано МО “сельсовет Бурдекинский” Сергокалинского района. А в номинации “Лучший реализованный проект сохранения объектов культурного наследия” единогласно был признан проект реставрационно-восстановительных работ Цитадели “Нарын-Кала” в городе Дербенте», - сообщил собеседник агентства.

Награды победителям конкурса вручил министр строительства РФ Михаил Мень. Как отметил глава Минстроя России, конкурс набирает популярность - в текущем году участников заявлено значительно больше.

Всего на конкурс было подано 194 заявки, из них 57 оказались в финале. В 2016 году оргкомитет конкурса учредил новую номинацию «Лучший реализованный проект развития застроенной территории», на которую претендовало сразу 18 проектов. Среди участников конкурса - органы власти, представители бизнес-структур - застройщики, технические заказчики.

Конкурсные заявки оценивало экспертное жюри, в состав которого вошли специалисты-практики, представители ведущих научных организаций нашей страны, руководители национальных объединений и объединений работодателей в строительной сфере.

Напомним, ежегодный градостроительный конкурс объявлен Минстроем России 10 декабря 2014 года. Его основная цель - определение лучших практик реализации проектов в сфере градостроительства и их внедрение в других регионах страны.

2 апреля 1962 года интернат перевели в специально построенный комплекс, состоящий из нескольких корпусов: трехэтажного здания школы на 300 учащихся, трехэтажного общежития, столовой, хозяйственных построек(прачечной, котельной), жилого дома для учителей. Школа получила статус общеобразовательной восьмилетней школы- интерната №6. В том же году в интернат прибыли дети из Табасаранского, Акушинского, Буйнакского и других районов Республики Дагестан. Учителям и воспитателям пришлось глубоко изучить нравы, культуру, обряды и традиции народов Дагестана, чтобы найти подход к каждому ребенку, находящемуся далеко от родного дома. Первым директором, взявшим на себя ответственность за этих детей, был Ильягуев Пинхас Ильич. В 1962 году ему на смену приходит

Герейханов Абдулла Герейханович, которого затем сменяет на посту Фаталиев Уружбек Фаталиевич.

В1964году эстафету принимает и до 1986 года бессменно несет эту вахту Сеидов Миркерим Султанович,человек большой души, до последних дней своих жизни отдавший себя детям и делу просвещения, ветеран войны, награжденный орденом Красной Звезды и Отечественной войны первой степени, многими орденами и медалями. Учитель, воин, гражданин.

Трагическая случайность оборвала жизнь этого прекрасного человека. В дань памяти 24 ноября 1999 года коллектив школы выступил с ходатайством перед Государственным Советом Республики Дагестан о присвоении школе-интернату №6 имени Сеидова Миркерима Султановича. Указом Государственного Совета РД от 19 сентября 2000 года за №286- «Общеобразовательной средней школе-интернату №6» г. Дербента присвоено имя Сеидова Миркерима Султановича.

Ты нас учил быть стойкими в борьбе,

Учил трудиться, не жалея сил.

Учитель наш, земной поклон тебе

За все,чему нас научил.

С особой любовью и теплотой вспоминают коллеги и выпускники школы-интерната №6 своих русских учителей, работавших с самого его основания. Это Золотарева Вера Александровна, Сеидова Мария Яковлевна, Воротилина Вера Степановна, Сулейманова Мария Григорьевна, Чепраковы Марина Федоровна и Юрий Михайлович, Рамазанова Валентина Павловна, Воронцова Нина Михайловна, Арситова Валентина Николаевна, Козлова Клавдия Степановна Камышанская Нелля Федоровна, Толпегина Ольга Петровна. Молодыми людьми по окончании учебных заведений они прибыли в нашу республику по распределению и остались здесь на долгие годы,а.многие создали свои семьи и навсегда связали свою жизнь с Дагестаном.

Бок о бок с ними трудились Аппажева Мина Рустамовна, Мамедова Шаргия Кадыровна и ныне работающая Бабаева Роза Мардахаевна.

За 55лет сменилось много учителей и воспитателей. Если в 1959-60 учебном году их было 11 человек, то в 1966-67 учебных годах 30 учителей и воспитателей. Сейчас нас более 70 человек.

В 1963 году был первый выпуск, всего за этот период было 45 выпусков, это 1250 выпускников.

В 1986 году на смену Сеидову М.С. пришёл Зотов Виталий Павлович,ныне заместитель начальника ГУО.

1986 году школа - интернат №6 получает статус « Общеобразовательной средней школы -интернат №6 » г.Дербента.С этого момента началась новая эпоха и новая волна воспитания и обучения детей.

С 1992 года школа работает под руководством Н.С. Казимова.

В июне 2012 года руководство школой-интернатом №6 принимает кандидат исторических наук, Заслуженный учитель РД, Кулиев Вадим Джафарович.

В 2011 году школа- интернат получает новый статус: Государственное образовательное учреждение«Общеобразовательная средняя школа - интернат №6 » г. Дербента Республики Дагестан. В 2013 в соответствии с постановлением правительства РФ ГОУ «Общеобразовательная средняя школа- интернат №6» г. Дербента получила статус Государственного казенного общеобразовательного учреждения «Средняя школа-интернат №6» г. Дербента,Республики Дагестан, имеющего свой Устав, и руководствующегоя в своей деятельности Конституцией Российской Федерации, Федеральными законами Российской Федерации, Федеральным законом №273Ф3 «Об образовании в Российской Федерации», указами и распоряжениями Правительства Российской Федерации, законами и иными нормативно- правовыми актами Правительства Республики Дагестан, решениями (приказами) Министерства Образования и науки Республики Дагестан.