Это славянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью. В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово Радоница видимо восходит к корню рад- («радование, радость») . Другие названия праздника - Радовница, Радошница, Радуница, Усопшая Радованица, Навий день, Могилки, Гробки.
Первоначально праздник, видимо, отмечался не только во вторник, но и в понедельник Фоминой недели («Навий день»), однако со временем в большинстве местностей эта традиция исчезла, сохранившись лишь в некоторых местах южной России, Сибири и Белоруссии (д. Селяц). На Украине называется «Проводы» и отмечается, как правило, в понедельник.
Значение в христианстве
Празднование Радоницы
На Смоленщине на Радоницу:
Пекут драчену, варят кашу, жарят «яешню», красят яйца, пекут пироги, лепёшки или блины (тоненькие из пшеничной муки). Накладывают каши целую чашку, хорошенько помаслят, сверху положат пирог, а в другую чашку кутьи, блинов или лепёшек, драчену, яешню, сверху вареных красных яиц; свяжут все тряпкою. Хозяин приготовляет водку; смотря по достаткам - полштофа или два, а когда родня большая и двор богатый, то и целую баклашку, гарчик, да и отдельно ещё бутылочку для особенно дорогих или почётных гостей, крепко настоенную стручистым перцем.
После совершения священником церковной панихиды:
Хозяин одно крашеное яйцо закапывает в землю, христосуется таким образом с умершим, священник уходит, а семья садится вокруг могилы. Хозяин и близкие родные начинают выть по умершим, потом и они садятся вместе с другими, начинают выпивать вотычку, едят все кушанья, которые принесены на могилу. Тут бывают и старцы, и бобылки безродные. Каждый оделяет их всем имеющимся: кушаньем, так и водкою. А потом вздремнувши и потянувшись хорошенько, после непродолжительного сна, возвращаются домой. Некоторые ещё сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается. «Покойник любил курить - покурим». Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки , поют песни, веселятся, оправдывая таким образом пословицу: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет». На Радоницу мальчишки борются, пробуют крепость яиц, «играют на убитки» .
В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы) .
К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.) .
Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.
Окликание дождя
В этот день детвора «окликала» первый весенний дождь. С самого утра следили за облаками и тучами на небе. Старики утверждали, что не бывает такого радоницкого вторника, в который не капнуло хотя бы одной капельки дождя. При виде облачка дети выкрикивали:
- Дождик, дождик! Снаряжайся на показ.
- Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять.
- Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром.
- Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!
Если после закличек начинался дождь, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей», - что, по словам стариков, должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождём через серебряные и золотые кольца. Считалось, что этим сохраняется красота и молодость .
Поговорки и приметы
При первом проблеске весны говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует. Расплакалася, как усопшая Радуница. В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать. Дождь на радуницу - не обрадуешься. «Iдзi зiма да Тучына, ты нам надакучыла. Iдзi зiма да Львова, i без цябе херова» (белор.).
Примечания
Литература
- Агапкина Т. А. Радуница // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 2009. - Т. 4. - С. 389-391. - ISBN 978-5-7133-1312-8 .
- Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь . - Смоленск: Типография П.А. Силина, 1914. - 1022 с.
- Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. В трех томах. / Гл. редактор, составитель О. А. Платонов. - М.: Институт русской цивилизации, 2009. Том 3: Р - Я . - 752 с.
Ссылки
- Радоница // Российский Этнографический Музей
См. также
| Народные праздники |
|---|
Нередко приходится слышать вопросы, особенно от молодёжи: «Радоница - что это за праздник и когда она отмечается? И если его название происходит от слова «радость», то по какому она поводу?» Сейчас, когда православная культура возвращается в быт и сознание народа, очень уместно будет поговорить об этом.
Радоница: что это за праздник
Православная церковь на второй неделе после Пасхи, во вторник, установила день особого ― Радоницу. В его названии действительно звучит слово «радость». Во-первых, потому, что продолжается самый радостный ― Пасха. Во-вторых, потому, что близкие наши, закончив бренный земной путь и оставив труды и невзгоды, не умерли, а перешли в тот мир, куда своею смертью и воскрешением уготовил нам путь Иисус Христос. Сознание того, что разлука с ними лишь временная и в какой-то день мы снова соединимся, не может не вселять радость в сердце верующего человека.
В этот день в церквях после вечернего богослужения, а иногда после литургии, совершается особая панихида. В отличие от обычной, она сопровождается пасхальными песнопениями, несущими в себе радость дарования вечной жизни. Кроме того, совершаются на кладбищах, во время посещения могил близких людей.
Подмена настоящих традиций мнимыми
Печальный факт, но за длительный период богоборчества, когда православная культура вытеснялась из сознания людей, был забыт и день поминовения усопших ― Радоница. Что это за праздник, помнили лишь немногие. Благочестивые христианские традиции были подменены чисто языческими обычаями. И это неудивительно, ведь всегда на месте гонимой истинной веры возникают дикие суеверия.
Прежде всего это относится к сложившейся в наше время традиции распивать на могилах спиртное. Поминать усопших водкой или вином - это исключительно советское нововведение. Церковь учит, что душам наших близких нужна молитва о них и добрые дела, сделанные нами от их имени. Пьянка же, устроенная на кладбищах, только оскорбляет их память.
Также среди обычаев, отвергаемых церковью, существует обыкновение оставлять на могилах еду и Что касается якобы благочестивой традиции ставить стопку водки, чёрный хлеб и фотографию ― это уж совершенный абсурд.
В настоящее время церковь проводит большую работу по возрождению забытых традиций и праздников. Даются ответы на вопросы, связанные с праздником под названием "Радоница" ― что за праздник, как отмечать? Приметы нового отношения к национальной традиции становятся всё более заметны.
Правильное содержание могилы
У всех народов мира территории, на которых покоится прах усопших, считаются священными местами. Даже языческие законы гарантировали их неприкосновенность. Тем более на христианском кладбище могилы людей, ушедших из жизни, но ожидающих будущего воскресения, должны содержаться в надлежащем порядке.
Ещё наши отдалённые предки, жившие в язычестве, отмечали места погребений холмами. Они и сейчас лежат в основе устройства современных могил, трансформировавшись в различные формы и композиции. Общим среди них является установленный на могиле символ нашего будущего спасения ― Святой Животворящий Крест. Он может быть изображён на могильной плите или установлен над надгробием.
Радоница ― что за праздник, как отмечать?
Согласно православной традиции, прежде чем отправиться на кладбище, следует посетить храм, подать записку о поминании усопшего в алтаре, а после литургии отслужить панихиду. Рекомендуется также причаститься Тела и Крови Христовой. Придя на могилу, прежде всего следует зажечь свечу и совершить установленную церковью литию. Желательно пригласить для этого священника, но если нет возможности, можно ограничиться её кратким вариантом, текст которого легко найти в молитвослове. После этого положено привести могилу в порядок и просто некоторое время побыть рядом с ней в молчании, вспоминая усопшего.
Всегда, кроме души усопшего, большую пользу приносят ему добрые дела, сделанные нами от его имени. Особенно удобным временем для этого является Радоница. Что это за праздник, если после него не останется чувство радости? Именно её и создаст сознание пользы, принесённой нами и усопшему, и живым. Радоница ― праздник радости и за ушедших из земной жизни, но вселившихся в жизнь вечную, и за живых, получивших надежду бессмертия.
- свт. Афанасий (Сахаров)
- свящ. Константин Пархоменко
- Л. Никеева
- Родительский день в православии: традиции и суеверия Николай Ступников
На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших (поминовение усопших на совершается всегда). Для того, чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу.
Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы - сразу после Светлой пасхальной Седмицы - призывает радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Сурожского Антония, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых».
Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы , стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с успошими.
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Проповедь митрополита Владимира (Икима).
О радости. На Радоницу.
Проповедь архиепископа Афанасия (Мартоса).
Радоница.
Проповедь протоиерея Андрея Ткачева.
Радоница: о тайне, требующей уважения.
Проповедь Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Гундяева).
В день Радоницы.
Через неделю после празднования самого замечательного и радостного события всего православного люда Пасхи наступает особый день поминовения усопших – Радоница (родительский вторник). Если быть точнее, то празднование происходит на 9-й день после Воскресения Христова. Еще этот день называется «родительский вторник», когда люди идут на кладбище, чтобы помянуть ушедших в лучший мир родственников. В этой статье мы рассмотрим, когда отмечается праздник Радоница в 2018, в чем суть этого дня, с чем связана история его возникновения, какие есть традиции, связанные с празднованием дня поминовения.
Радоница – это праздник, который означает день поминовения умерших людей, который ведет свое начало еще с языческих времен. Древние славяне тоже почитали своих предков, которые умерли. Они оставляли на их могилах разные угощения и в древние времена, и сейчас эта традиция тоже сохранилась.
История возникновения праздника Радоница гласит, что древние славяне верили, что есть несколько определенных дней в течение года, когда души наших умерших родных возвращаются на землю, в родные дома. Именно эти дни всегда знаковые для живых людей, потому что родные люди с того света могут в Радоницу повлиять на ход их судеб так же, как они всегда влияют из подземного мира на тот, будет ли год урожайным и плодородным.
- Именно по этой причине в Радоницу славяне ходили на кладбище после того, как на часах пробивал полдень, чтобы покатать на могилках родных крашанки, полить их пивом и провести веселое застолье. Все эти действа назывались тризнами. Эти тризны были нужны для того, чтобы души усопших были задобрены, и те помогли родным решить возникшие проблемы, вопросы. В противном случае, как верили наши предки, усопшие могут навредить живым.
- Могло дойти до того, что на кладбище устраивались настоящие игрища, за которыми с радостью наблюдали умершие. После того, как праздник на кладбище завершался, вся семья возвращалась домой. Старшие оставались, а молодые отправлялись на гуляния, где веселье продолжалось.
- Радоница – это праздник, название которого происходит от слов «радость» и «род». В некоторых источниках Радоница звучит несколько иначе – «Радуница», «Радошница», «Радунец». Есть и другие названия, но мы перечислили самые распространенные из них.
- После Радоницы начиналась Красная горка. Для православных людей это большой праздник, который связан с тем, что наконец-то приходит весна, а вместе с ней тепло и начало посевов.
Славянский праздник Радоница: какие традиции с ним связаны?
То, что означает праздник Радоница в православии, ярко отражено в традициях празднования этого дня после того, как на Руси было принято христианство. После этого знаменательного исторического события, языческие традиции тесно переплелись с церковными, и сегодня уже точно нельзя объяснить, какие из нынешних традиций появились первыми:
- Дата Радоницы всегда разная, потому что она связана с датой празднования Светлого праздника Пасхи. Радоница – это праздник Пасхи тоже в какой-то степени, но это «Пасха усопших».
- В Радоницу нельзя плакать, страдать, горевать за людьми, которые уже ушли в другой мир, потому что в этот день усопшие радуются воскресению Божьего Сына так же, как и живые люди.
- В Радоницу живые должны отправляться в церковь, чтобы молиться за души усопших, чтобы Бог даровал им покой. Желательно в этот день заказать панихиду для своего родственника. Молитва – это самое ценное, что каждый из нас может сделать для своего близкого и родного человека, которого уже нет в мире живых. Покойники на самом деле не нуждаются в материальных благах, ведь все это – лишь устои современного общества. Кстати, православные верующие, чтобы помолиться, могут не идти специально в церковь. В Радоницу можно читать молитвы и на кладбище и дома, у домашнего алтаря.
- Церковь, в отличие от языческих традиций, не считает, что в Радоницу нужно радоваться и веселиться, устраивать застолья на кладбище и игрища. Помянуть следует обязательно родных людей, но делать это нужно тихо, почтительно. Лучше всего отправляться на кладбище, отстояв службу в церкви.
- Нужно до наступления праздника Радоница привести в порядок могилы своих усопших родственников. Люди, как правило, моют памятники, собирают весь мусор, приводят в порядок оградки, окрашивая их, украшают могилы цветами. Некоторые приобретают для этого искусственные цветы, но это личное дело каждого, можно принести и живые или вообще высадить клумбу, которая точно зацветет к Радонице.
- На Радоницу люди всегда приносят крашенные яйца, паски и другую еду, чтобы накрыть на кладбище стол и помянуть усопших в кругу близких людей. Церковь не рекомендует в такой день употреблять на кладбище крепкие спиртные напитки, и тем более поливать водкой могилы усопших. Ничего праведного в таком поведении нет. Лучше отправиться домой, чтобы устроить при желании застолье там. На кладбище лучше все-таки просто тихо помолиться.
Приметы и обычаи в Радоницу
Кроме того, что нужно знать, что это за праздник Радоница, следует уметь правильно соблюдать обычаи этого дня. Православный люд соблюдает такие обычаи:
- В день поминовения на окно нужно ставить стакан с водой, а на стол пустые тарелки (как правило, посуды должно быть в количестве 3). Из этой утвари души усопших в Радоницу будут есть и пить.
- Кроме всего прочего, для усопших в Радоницу люди растапливали баню, уходили из нее, оставив на лавках чистое белье. Нельзя в течение 24 ч после этого было посещать баню кому-то из живых людей.
- Обязательный обычай в Радоницу – готовить еду и раздавать ее на улице всем, кто нуждается в пище. Вообще современные люди именно в этот день стараются делать как можно больше разных добрых дел. Любой милосердный поступок в Радоницу будет уместен. Можно сделать пожертвование больному человеку, храму, просто помочь нуждающемуся не только едой, а и какими-то материальными средствами.
- Когда вы будете просить нуждающегося помянуть своего близкого человека паской или крашанкой, обязательно четко произнесите имя усопшего.
- Если на кладбище шли с детками, то им нужно дать конфету или какой-то лакомство, чтобы они помянули усопших. Однако не стоит отпускать своих детей по кладбищу, чтобы люди давали им помянуть своих родных. Все-таки ребенок должен быть с детства приучен к тому, что кладбище – это не то место, где можно позволить себе развлекаться.
Теперь рассмотрим перечень основных примет, с которыми православный народ связывает празднование Радоницы:
- Люди, как никогда, ждали, что в поминальный родительский вторник пойдет дождь. Все дело в том, что если в этот день шел дождь, это означало, что можно было ждать очень хорошего урожая в текущем году. Люди также верили, что если умыть дождем в этот день, то можно прожить счастливо весь год. Дети именно по этой причине в Радоницу закликали дождь, радостно бегая по улице.
- Молодые девушки, которые еще не замужем, раньше собирали дождевую воду, выпавшую в Радоницу, чтобы добавить в нее свои украшения из драгоценных металлов и умыться ею. Считалось, что такая вода сохраняет девушкам естественную красоту и вечную молодость.
- Нельзя в Радоницу работать, особенно это касалось работы в поле. Если нарушить это правило, это значит, лишить себя возможности пожинать хороший урожай. У каждого, кто пренебрегал этим правилом, урожай был скудным и бедным.
- Работать разрешалось только в утреннее время суток в Радоницу. В обед все дела должны быть обязательно завершенными, чтобы можно было отправиться на кладбище.
- В Радоницу все должны посещать усопших обязательно. Люди верили, что те, кто этим будет пренебрегать при жизни, будут лишены внимания своих родных после смерти – никто не придет на кладбище, чтобы почтить их память.
Современный человек в силу своей постоянной занятости и скептицизма может не верить в обычаи и приметы, не соблюдать традиции, связанные с празднованием Радоницы. Однако, чтобы совесть была чиста, чтобы было легко и радостно жить дальше, все традиции, связанные с днем поминовения усопших, лучше соблюдать.
Видео: «Беседы с батюшкой. День поминовения усопших»
РАДОНИЦА.
История и смысл праздника Радоница
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.
Радоница: христианское понимание поминок
С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.
Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.
Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.
Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.
После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.
Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.
Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.
Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.
Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».
Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.
Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».
В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.
В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.
Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.
Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.
МЕЖДУ ТЕМ,
С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно
По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.
На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.
Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.
Как поминают усопших?
Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.
Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.
Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.
Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.
Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.
Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.
В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?
Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.
Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).
Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.
Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.
В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).
Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.
В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.
В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.
Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.
